土著人民 · aiwiki.page

土著人民是指其认同与制度根植于征服、殖民统治或现代国家边界确立前便已存在的社会，并与之具有历史连续性的独特族群。国际社会的通行做法强调将自我认同与祖传纽带，以及对自身独特的社会、文化、经济或政治制度的保留相结合。目前该概念尚无全球通用的唯一定义，它涵盖了众多不同的民族群体，而非指代单一的共同族群、文化或生活方式。(ilo.org)

土著人民在参与当代政治、经济和文化生活的同时，传承着多样的语言、知识体系与各种形式的文化遗产。尽管各群体的历史背景与处境大相径庭，但他们普遍关注的议题包括：与祖传领地的关系、文化传承、政治代表权，以及获得教育和医疗服务的途径。他们的知识与实践经验也为有关生物多样性、气候变化和可持续发展的探讨作出了贡献。(unesco.org)

国际社会对土著人民的承认，将个人人权与涉及制度、文化、土地和自决权的集体权利紧密联系起来。2007年9月13日通过的《联合国土著人民权利宣言》为这些权利提供了核心框架。因此，要理解土著人民，既需要关注其区域多样性与历史经历，也需要关注他们用以维系和发展集体生活的各项制度、文化实践与法律框架。(un.org)

术语、认定与集体认同

原住民（Indigenous peoples，或称土著人民）指在征服、殖民或现有国界确立之前便在特定土地上具有历史连续性，并保有自身持续认同与制度的独特集体。这与在本地出生并不等同：仅凭出生地并不能确立对原住民族群的归属。原住民特性（Indigeneity）描述了集体认同、世代土地以及周边社会或国家之间这种具有特定历史背景的关系。使用复数形式的人民/民族（peoples）旨在强调他们是拥有集体制度和权利的独立共同体，而不仅是按人口统计学划分的个体类别。联合国尚未采纳通用的唯一定义，其2007年通过的《土著人民权利宣言》在承认个体与集体权利的同时，也并未对该术语做出统一定义。(ilo.org)

常见的界定参照标准包括自我认同、历史连续性、与世代居留土地的联系，以及维持独特的社会、文化、经济或政治制度。联合国特别报告员何塞·马丁内斯·科博（José Martínez Cobo）主导的研究通过多项要素描述了这种连续性，包括对祖传土地的占有、共同血统、文化、语言以及在特定区域的定居。这些是结合具体情境的考量指标，而非死板的通用核对清单：连续性并不意味着各项制度必须一成不变地保留下来，也不要求每个人都必须掌握祖传语言。国际劳工组织第169号公约明确指出，不论其法定地位如何，保留自身部分或全部制度的群体均在此列。(un.org)

《1989年土著和部落人民公约（第169号）》为其适用范围规定了认定标准。第1条第1款(b)项针对的是在征服、殖民或现有国界确立时居住在某国或某地理区域的人口后裔，并要求具备制度上的连续性。第1条第1款(a)项则单独涵盖了部落人民，其社会、文化和经济条件使他们有别于该国其他阶层，且其地位全部或部分由自身的习惯、传统或特殊法律予以规范。第1条第2款将自我认同列为一项根本标准。因此，在该公约中，“部落”（Tribal）具有特定的适用范围；它既不是“土著/原住民”的完全同义词，也不代表某种所谓的社会发展早期阶段。第1条第3款还规定，公约中使用“peoples”（人民）一词，并不决定该词在国际法下可能具有的权利涵义。(ilo.org)

**个人自我认同、共同体成员资格与国家认可属于不同范畴。**联合国宣言第33条确认了原住民有权根据自身习惯和传统决定其身份或成员资格，同时不损害个人获得其所在国国籍的权利。因此，个人的自我认同既不能与共同体对成员资格的裁定混为一谈，也不能等同于政府的法定认可程序。在美国，各部落对部落公民资格的要求各不相同，而联邦确认（federal acknowledgment）关注的是对部落政治实体的承认及其与联邦政府的关系。因此，印第安事务局将个人身份认同、部落注册资格与联邦承认区别对待，而非视作单一身份。(social.desa.un.org)

宽泛的统称在不同司法管辖区具有不同的含义。在加拿大，“土著人民”（Aboriginal peoples）是宪法术语，涵盖第一民族（First Nations）、因纽特人（Inuit）和梅蒂人（Métis）；而“第一民族”并不包含后两者。在澳大利亚，“澳洲原住民”（Aboriginal peoples）与“托雷斯海峡岛民”（Torres Strait Islander peoples）用以区分两个广泛且内部各异的群体，而“第一民族”则可同时指代两者——这与加拿大较为狭窄的用法不同。“Native”（本土/土著）一词同样需要结合具体语境：阿拉斯加原住民（Alaska Native）是美国既定的法定称谓，但若未加限定，该词并不对应任何特定群体或法定地位。具体到特定共同体的专有名称比笼统统称更为精准，即便在一国之内，不同群体的称谓偏好也可能有所差异。澳大利亚政府指南据此建议，在指涉具体对象时，应将具体民族、岛屿或共同体自身的名称置于宽泛术语之前。(rcaanc-cirnac.gc.ca)

人口、分布与统计证据

国际劳工组织（ILO）2019年发布的一份报告估计，以2019年为基准年，全球约有4.766亿原住民，占世界人口的6.2%——这一数据并非源自全球同步进行的人口普查，也不是现时总数。该报告汇总了被认为存在原住民群体的近90个国家中58个国家的数据来源，主要包括人口普查和家庭调查。这些国家原住民占总人口的比例被套用于联合国2019年的人口估算数据，并假设该比例自调查观测以来保持稳定。缺乏数据的国家并未计入汇总人口中；因此，国际劳工组织将这一统计结果定性为偏保守的下限估算值。(ilo.org)

在上述估算中，亚太地区原住民占全球原住民总数的70.5%，非洲占16.3%，拉丁美洲和加勒比地区占11.5%，北美洲占1.6%，欧洲和中亚占0.1%。这些比例指的是在估算出的原住民总人口中的占比，而非各地区总人口中原住民所占的比例。(ilo.org)

各国国内的数据即使在同一次普查中，衡量的也可能是截然不同的人口群体。在墨西哥，2020年人口普查将原住民自我认同与讲原住民语言区分开来。在3岁及以上人口中，约有2320万人自认为原住民，占该年龄段人口的19.4%；而申报讲原住民语言的约有740万人。在认同为原住民的人群中，有1610万人并不讲原住民语言。因此，基于语言的统计不能替代基于认同的统计：它衡量的是一种语言特征，而非同一人群换了个叫法。在将这些数据与涵盖所有年龄段的总人口进行比较时，特定年龄门槛的设定同样不可忽视。(inegi.org.mx)

官方认定又带来了另一层差异。加拿大2021年人口普查统计出1,807,250名原住民，占总人口的5.0%。其第一民族（First Nations）人口中既包含拥有“登记或条约印第安人”（Registered or Treaty Indian）身份的人，也包含不具备该身份的人：71.8%拥有该身份，28.2%则没有。因此，仅针对法定登记人员的统计，其范围与普查中的认同统计存在显著差异。普查覆盖率同样会影响跨期比较：2021年有63个保留地和定居点未能完整统计，而2016年这一数字为14个。加拿大统计局在发布的数据中针对未完整统计的情况调整了增长对比数据，并提醒人们不要直接对未经调整的历次普查数据进行比对。该机构还指出，除人口自然变动外，“回答变动性”（response mobility，即人们在回答认同问题时的态度转变）也是导致所记录人口增长的一个因素。(www150.statcan.gc.ca)

国际劳工组织利用39个国家的居住地数据，估算出2019年有73.4%的原住民居住在农村地区。其按性别划分的估算数据参考了50个国家，得出女性原住民2.384亿人、男性原住民2.382亿人。因此，这些细分指标所依据的数据证据比总体估算更为狭窄。(ilo.org) 各国的年龄结构提供了更具地域针对性的证据：在加拿大2021年的人口普查中，原住民平均年龄为33.6岁，而非原住民为41.8岁。14岁及以下儿童占原住民人口的25.4%，而在非原住民人口中仅占16.0%。这些仅是特定普查年度加拿大的对比数据，并不能代表全球原住民的年龄结构。(www150.statcan.gc.ca)

美洲原住民族

在北美，原住民的家园跨越了加拿大、美国和格陵兰的边界。因纽特人社群遍布美洲北极地区，拥有鲜明的区域认同，而非单一的中央集权政府。加拿大境内的因纽特人家园“因纽特努南加特”（Inuit Nunangat）包含四个区域：因纽维亚卢特聚居区、努纳武特、努纳维克和努纳齐亚福特，涵盖陆地、水域与冰层。成立于1977年的因纽特北极圈理事会联系着阿拉斯加、加拿大、格陵兰和楚科奇各地的因纽特组织。在北美东北部，“豪德诺索尼”（Haudenosaunee）指的是一个联盟，而非单一无别的民族。其成员邦保留着各自的议事会，同时由大议事会商讨共同事务——这种制度规模既不同于单个聚落，也不同于现代国家。(rcaanc-cirnac.gc.ca)

国家层面的分类命名与这种文化地理相互交织。加拿大在《1982年宪法法案》的框架下区分了第一民族、因纽特人和梅蒂人（Métis）。第一民族不包括因纽特人或梅蒂人；梅蒂人认同特指历史上形成且拥有独特文化的族群与社群，并非指所有具有原住民与欧洲混血血统的人。在美国的用法中，“美洲印第安人”（American Indian）和“阿拉斯加原住民”（Alaska Native）划分了宽泛的历史与地理族群，而自1970年代起广泛使用的“美国原住民”（Native American）则可作为涵盖面更广的统称。这些术语无一指代单一文化或语言，文化认同也并不等同于在联邦认可部落中的成员资格。与这些国家层面的统称相比，各社群特有的名称能更准确地区分不同族群。(rcaanc-cirnac.gc.ca)

在中美洲，玛雅人的世代家园横跨墨西哥南部、危地马拉、伯利兹以及洪都拉斯和萨尔瓦多的部分地区。“玛雅”涵盖了亲缘族群和三十多种现存语言，而非单一的语言、村落或政治政权。这一称谓还将当代社群与考古学上的古代文明联系起来，但并未将玛雅认同局限于古老城址。尤卡坦玛雅裔考古学家兼建筑师何塞·乌奇姆·埃雷拉（José Huchim Herrera）曾参与史密森尼学会的“鲜活的玛雅时光”（Living Maya Time）项目，他通过鲜活的语言与文化实践阐述了这种延续性。其聚落形态既包括古代城市遗址附近的农业社群，也包括在中美洲其他地区及海外生活的人口；玉米种植仍是这一区域文化遗产中至关重要但并非唯一的组成要素。(maya.nmai.si.edu)

加勒比地区同样无法用单一的原住民标签来概括。小安的列斯群岛的加利纳戈人（Kalinago）社群与大安的列斯群岛与泰诺人相关的历史分属不同的地域环境。“泰诺”（Taíno）本身就是一个宽泛的称呼，可能会掩盖早期岛屿居民之间的差异。当代的泰诺认同是通过家族、文化协会以及跨国离散网络发展起来的，涵盖与古巴、多米尼加共和国和波多黎各相关的群体。史密森尼学会2018—2019年举办的“泰诺：加勒比本土遗产与认同”（Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean）展览记录了这一运动及其乡村文化根基，从而将持续传承的原住民遗产与认同，与以往宣称其已彻底消亡的传统叙事区分开来。(whc.unesco.org)

在安第斯地区，“克丘亚”（Quechua）具有多重层面的含义：它指代一个语系和多元的族群，而非印加帝国的某种残存对应物。秘鲁文化部确认了不同的克丘亚族群认同，包括昌卡人（Chankas）、万卡人（Huancas）、乔普卡人（Chopcca）和克罗人（Q’ero）等。高原农业与畜牧业是其重要的历史背景，但并不能完全涵盖当代的定居形态或就业状况。艾马拉（Aymara）是另一个独立的语言与群体统称，分布范围横跨秘鲁、玻利维亚和智利北部，在阿根廷也有其使用者。在秘鲁境内，操艾马拉语的人口既生活在南部的祖居区域，也居住在利马和阿雷基帕等现代城市中。(bdpi.cultura.gob.pe)

亚马逊原住民族群构成的是一个地理范畴，而非单一的民族或语言群体。提库纳人（Tikuna）社群横跨巴西、哥伦比亚和秘鲁，而雅诺马米人（Yanomami）的家园则跨越了巴西与委内瑞拉的国界。这种分布格局表明，相对于单一的现代国界，水系网络与社群间的互动关系更能反映实际情况。再往南，马普切人的世代家园分布于智利中南部与阿根廷。马普切人的历史包括农耕、畜牧、跨越安第斯山脉的商贸往来以及根植于本土社群的权威形式；因此，马普切人的认同绝不应等同于某个单一的中央集权政权。安第斯山脉、亚马逊流域与南锥体地区展现出的是迁徙与交融重叠交织的历史，而非彼此封闭的孤立文化区。(pib.socioambiental.org)

北极、欧洲与亚洲的族群

萨米人的故土萨米地区（Sápmi）横跨挪威北部、瑞典、芬兰以及俄罗斯的科拉半岛。这是一个跨越国界的文化区域，而非主权国家或单一行政领地。萨米人的代表性机构在不同国家体制下运作；芬兰、挪威和瑞典的萨米议会通过萨米议会理事会开展合作。在北极其他地区，跨国界联系则体现在诸如成立于1977年的因纽特极地理事会等组织中，其成员分布遍及阿拉斯加、加拿大、格陵兰（格陵兰语：Kalaallit Nunaat）和楚科奇半岛。这类代表性组织的存在，并不意味着其成员族群具有单一的语言或相同的国内法律地位。(saamelainenilmastoneuvosto.fi)

欧亚大陆北部居住着涅涅茨人、恩加纳桑人、汉特人、鄂温克人、鄂温人、楚科奇人、尤卡吉尔人等众多族群，而非单一的“西伯利亚”人口群体。在历史上，驯鹿放牧、捕鱼和狩猎以不同形式结合，构成了他们赖以生存的核心生计。俄罗斯行政分类中的“北部、西伯利亚和远东原住少小民族”涵盖了40个法定族群。这一更广泛的“少小民族”分类标准包括人口少于5万，并结合了世居祖地和延续传统生活方式等条件。因此，这是一个专门的法律分类，既不能等同于所有具有西伯利亚历史渊源的族群，也不仅限于北极圈以北的人口。(arcticcouncil.org)

在印度，阿迪瓦西（Adivasi）一词常用于指代原住民或部落社群，但它与印度宪法中的“表列部落”分类并不能完全等同。根据宪法第342条，部落或部落社群是依各邦或联邦属地分别列入名录的：总统令负责公布最初名录，而议会则可通过立法决定社群的增删。因此，此类法定认可具有地域特定性，在全印度并非整齐划一。国际劳工组织的一项区域研究记录了印度政府的立场，即所有印度人都是印度的本土原住民；该研究同时指出，“表列部落”构成了相关政策的主要行政范畴，用以涵盖国际上普遍讨论的原住民族群。(tribal.nic.in)

尼泊尔则使用“阿迪瓦西·贾纳贾蒂”（Adivasi Janajati）一词，官方译为“原住民族”（Indigenous nationalities）。2002年颁布的《国家原住民族发展基金会法》最初将59个族群列入名录，包括塔芒人、内瓦尔人、塔鲁人、夏尔巴人、拉伊人和林布人等。该法对原住民族的界定侧重于社群自有的母语、传统习俗、独特的文化认同与社会结构，以及成文或不成文的历史。“民族”（nationalities）在此是尼泊尔境内的法定集体分类范畴，并不意味着独立的公民身份。这一分类统括了众多各具特色的社群，而非单指某种统一的喜马拉雅文化。(nfdin.gov.np)

在东南亚，吕宋岛北部的伊富高人就是一个典型例子，其作为特定族群的认同无法被简单归入“山地部落”这类宽泛标签。他们在菲律宾科迪勒拉山脉的生境包括灌溉水梯田、村落以及配套的森林管理模式，各块梯田均依祖传权利与习惯法传统世代保有。菲律宾于1997年通过了第8371号共和国法案《原住民族权利法》。该法并列使用了“原住民文化社群/原住民族”的表述，并设立了国家原住民族委员会，展现了一套不同于印度表列制度或尼泊尔原住民族分类的明确法定认可框架。(whc.unesco.org)

在东亚，日本于2019年4月颁布《阿伊努施策推进法》，该法于同年5月生效，并在法律上明确承认阿伊努人为原住民族。在台湾，原住民族委员会分别呈现阿美族、泰雅族、排湾族、布农族和达悟族等不同族群的档案，而非将他们视作单一的文化群体。台湾的法律术语还将已认定的族群范畴与平埔原住民的申请框架相区分，后者考量持续存续的文化特征、集体认同、历史证据以及争取族群认定的集体意愿。这些制度性标签反映了特定的法定认可机制，而非东亚族群认同的穷尽分类。(mofa.go.jp)

非洲与大洋洲的原住民族

在非洲，非洲人权和民族权委员会对“原住民身份”的界定，主要围绕文化独特性、与祖传领地的联系、自我认同以及遭受排斥的经历展开，而非依据全大陆范围内的定居先后顺序来划定。该委员会工作组于2003年11月通过、2005年发表的报告强调，由于主流发展模式的主导，某些群体的生计方式与社会制度受到了边缘化。在这一框架下，承认特定的原住民群体并不等于否认其他非洲人群的本土渊源或权利。游牧迁移、狩猎采集以及依赖森林的生计方式之所以重要，是因为领地受限会破坏其文化延续性与社区制度，而并非只要从事某种职业就会自动确立原住民地位。(achpr.au.int)

非洲的实例涵盖了许多互不相同的群体，不能简单套用“桑人”、“牧民”和“森林民族”这三大均质化类别。南非桑人理事会代表的具体社群包括‡霍马尼人（‡Khomani）、!勋人（!Xun）和奎人（Khwe）等；因此，“桑人”属于涵盖更广的统称，并未取代具体的社群认同。非洲委员会的报告列举了肯尼亚的马赛人和桑布鲁人游牧社群、坦桑尼亚的巴拉巴格人，以及喀麦隆和中非共和国的姆博罗罗人。报告在中非列举的实例包括喀麦隆的巴卡人（Baka）和巴杰利人（Bagyeli）、中非共和国的巴阿卡人（Baaka），以及大湖地区的巴特瓦人（Batwa）社群。这些名称代表不同的群体和区域历史，而非单一“森林民族”的次级分支。报告将他们与特定的传统生计方式联系起来，同时也记录了他们流离失所和丧失资源使用权的情况。(sancouncilsa.org)

在澳大利亚，“澳大利亚原住民”（Aboriginal peoples）与“托雷斯海峡岛民”（Torres Strait Islander peoples）是两个不同的集体统称，各自内部也存在显著的多样性。澳大利亚原住民的祖传故土遍布澳大利亚大陆、塔斯马尼亚及其他岛屿；例如维多利亚州西部的贡第杰马拉人（Gunditjmara）、悉尼地区的加迪加尔人（Gadigal），以及布鲁姆周边的亚乌鲁人（Yawuru）。托雷斯海峡岛民的认同通常与约克角和巴布亚新几内亚之间海峡内的特定岛屿、家族群体以及“海洋家园”（sea country）相连。地理界线并不构成绝对的族群边界：属于澳大利亚原住民的考拉雷格族（Kaurareg Nation）在托雷斯海峡同样拥有祖传故土。即便人们迁居他处，原住民认同依然与其祖传故土紧密相连。(aiatsis.gov.au)

毛利人是奥特亚罗瓦新西兰的原住民族，其集体认同根植于特定的部落（iwi）与亚部落（hapū），而非历史上统一的政治组织。毛利语词汇 tangata whenua（常译为“土地之子”或“土地的主人”）可指代归属于某一特定地区的部落或亚部落。这种地域与谱系归属感与全国性的统计分类不能划等号：2023年人口普查记录了887,493名认同自己为毛利族裔的人口（占常住人口的17.8%），而记录为拥有毛利血统的人数则有978,246人。因此，族裔认同与血统传承产生了定义明确但统计数值不同的两组数据。(teara.govt.nz)

在大洋洲的其他地区，原住民身份并不必然意味着处于人口少数地位，也不意味着未建立独立国家。联合国一份非殖民化报告指出，在萨摩亚、所罗门群岛和瓦努阿图等已经独立的太平洋领地中，原住民均占人口多数，这与新喀里多尼亚卡纳克人的人口处境截然不同。反之，法国2013年向消除种族歧视委员会提交的报告显示，法属波利尼西亚以及瓦利斯和富图纳的原住民人口同样占多数，这表明多数地位本身并不等同于拥有国家主权。习惯制度也可构成独立国家宪法秩序的一部分：例如1960年萨摩亚宪法在第100至102条中承认马泰（matai，即传统酋长或家长）头衔，区分习惯土地、完全保有土地和公共土地，并限制习惯土地的转让，同时允许依法出租和用于公共目的征用。(documents.un.org)

历史延续性、殖民化与国家扩张

口头传统、考古学以及文献记录表明，原住民的历史充满迁徙与制度变革，而非一成不变。在新西兰（奥特亚罗瓦），家系谱系与独木舟传说记录了祖先迁徙的历史；放射性碳定年法将波利尼西亚人在此定居的时间定于约公元1300年，与谱系年代学大体吻合，尽管具体的口头叙事仍需结合语境加以解读。在密西西比河流域，卡霍基亚在约1050年发展为大型城市与祭祀中心，吸引了众多移民，并开展了密集的远距离贸易。其随后在约1400年的荒废，以及周边人群的扩散与重组，展现了欧洲殖民前所发生的政治变迁。因此，历史延续性并不等同于在单一聚落的定居未曾中断，或是制度自始至终未曾改变。(teara.govt.nz)

殖民化交织着军事征服、定居垦殖、宗教归信与劳动力强征，但其发生次序和制度形式因地而异。1532年，弗朗西斯科·皮萨罗推翻印加统治者阿塔瓦尔帕，正是利用了当地已有的内战；征服行动介入的是一个早已受原住民帝国扩张与冲突深刻形塑的政治格局。在加利福尼亚的旧金山湾区，自1776年起建立的西班牙驻军要塞、方济各会传教所与平民聚落协同运作。奥隆族与海岸米沃克族社群在遭受外来疾病侵袭的同时，也被迫通过归信、迁居和强迫劳动被纳入传教体系。这些机制不仅转移了对原住民劳作与定居的控制权，也扩大了对土地的殖民占领。(loc.gov)

不断扩张的定居者国家还动用军队和立法来驱逐原住民社群并吞并其领土。依据美国1830年颁布的《印第安人迁移法案》，约1.6万名切罗基人于1838年至1839年间被强制西迁。据切罗基国估计，在这场通称为“眼泪之路”的迁移过程中，约有4,000人因失温、饥饿和疾病而丧生。在新西兰，怀卡托战争于1863年7月爆发；同年通过的《新西兰定居点法案》授权进行土地没收，随后波及大片毛利人领地。土地没收不仅针对抵抗者，也殃及了曾支持英国王室的部分社群，这表明领土获取的实际范围往往超出了官方所声称的对武装反抗的惩戒。(cherokee.gov)

人口剧变的情况必须根据地域、时期和证据基础进行具体区分。在悉尼港周边，英国定居点建立15个月后，当时的观察者在1789年4月记录了一场毁灭性的天花疫情。澳大利亚国家博物馆援引的一项估计表明，这场疫情导致港口周围约半数原住民死亡，同时也指出其具体起源尚无定论。该地区的估算数据并不能代表整个澳大利亚的死亡率。同样，切罗基人迁移途中的死亡人数涉及的是特定的强迫迁徙事件，而非全大陆范围的死亡率。疾病、恶劣气候暴露、粮食匮乏、暴力以及土地剥夺往往交织发挥作用；若将有记录的人口锐减完全归因于传染病，就会掩盖强迫迁徙所造成的有据可查的恶劣环境。(nma.gov.au)

同化政策将国家干预延伸至童年与家庭生活之中。在加拿大，跨越150多年的时间里，有超过15万名第一民族、因纽特人和梅蒂人儿童就读于寄宿学校。联邦资金资助于19世纪80年代成为既定政策；1920年起，7至15岁具备条约地位的儿童被强制要求入学。这些学校迫使儿童与家庭分离，惩罚使用原住民语言的行为，并使许多学生遭受身体与性虐待。这些历史行径与后来的调查及补救措施属于不同阶段：随后的《印第安寄宿学校和解协议》提供了赔偿，并成立了真相与和解委员会，该委员会的调查结论与《行动呼吁》于2015年公布。(nctr.ca)

在美国，内政部的调查审查了1819年至1969年间运作的联邦印第安寄宿学校系统。其2024年7月发布的报告在37个州或当年的领地中确认了417所此类机构，并记录了在联邦运营或资助的学校中至少有973名美洲印第安人、阿拉斯加原住民和夏威夷原住民儿童死亡。这些数据反映的是调查所能查证的机构范围和最低死亡人数，而非对所有离家接受教育的原住民儿童的完整普查。2024年的调查结果属于后来的官方调查进程，而非寄宿学校同化政策初设的那个历史时期。(doi.gov)

亲属关系、社区制度与治理

亲属关系可以组织育儿、互助、仪式义务和政治代表权，但原住民族并不共享单一的家庭或世系制度。毛利人的 whakapapa 通过双亲谱系将人们联系在一起，而 whānau 则可囊括数代人以及居住在不同地点的亲属，而非仅仅是一个单一的住户。其职责包括支持 marae（社区聚会场所）的集体活动，并教导儿童如何参与其中。Whāngai 是一种传统的抚育或收养习俗，通常由祖父母或其他亲属抚养孩子，同时维系孩子对其亲生关系的认知。这类安排在不同世代间分担照料责任并传递知识；其形式因社区而异，且不必对应法定收养制度。(teara.govt.nz)

在豪德诺索尼人（易洛魁联盟）中，氏族制度将世系、婚姻与公共权力紧密结合。氏族母亲负责遴选男性酋长以继承联盟的50个酋长职位，并有权罢免屡次未能履行职责的酋长。职位头衔并非由父子直接世袭：遴选过程须由氏族母亲主导，并获得联盟各机构的批准。氏族母亲还负责监督命名规则和婚姻规约，包括禁止同氏族内部通婚。大议会则通过包含各民族参与、并经奥农达加领袖确认的有序程序进行审议。因此，这里的世袭公职结合了世系群内部的延续性与遴选、问责机制和集体审议，而非不受约束的个人统治。(haudenosauneeconfederacy.com)

民选机构则体现了另一种形式的原住民权威。在拉布拉多，随着《拉布拉多因纽特人土地诉求协议》和宪法于2005年12月1日生效，努纳齐亚福特政府正式成立。普通议会议员的选举已于当年10月举行；詹姆斯·莱尔（James Lyall）于2008年5月6日成为首任民选主席。该政府结构将议会的立法职能与行政职能区分开来：执行委员会负责执行因纽特法律、协调政策、起草法案并管理行政事务。这是在加拿大内部经协商达成的自治，而非建立一个独立的国家。其权力是通过协议、宪法条款及其实施立法运作的，而非仅仅依托亲属职位。(nunatsiavut.com)

习惯法与正式法院可以在原住民司法机构内部协同运作。纳瓦霍法官于1982年设立了纳瓦霍和解法院（Navajo Peacemaker Court），将迪内人（Diné，即纳瓦霍人）的争端解决实践融入纳瓦霍国司法系统的制度框架中。和解机制强调由当事各方共同讨论并做出决断，而非由外部强加对抗式裁判。尽管如此，它与普通法院的关系仍需遵循程序边界：需要法院命令的事项（例如子女抚养权、遗嘱认证或刑事量刑）在移交和解程序之前必须先进入法院系统。因此，基于社区的调解与司法权威承担着不同且往往互补的职能；和解协议并不会自动替代每一项具有法律约束力的命令。(courts.navajo-nsn.gov)

社区机构与国家法律体系之间的关系同样受到明确的法律限制。对于已批准1989年通过的国际劳工组织第169号公约的国家，该公约第8条规定，在适用国家立法时应适当顾及原住民的习俗与习惯法。公约承认保留其习俗和机构的权利，前提是须符合国家法律规定的基本权利和国际公认的人权，并要求建立解决冲突的程序。第9条同样论及处理违法行为的习惯法手段，前提是符合国家法律体系和国际人权标准。这些条款承认了制度多元性，但并未设立不受限制的独立管辖权。(ilo.org)

跨国合作并不必然要求建立统合政府或独立主权。萨米议会理事会（Sámi Parliamentary Council）成立于2000年3月2日，它将芬兰、挪威和瑞典的萨米议会联系在一起；瑞典萨米议会于2002年4月加入。其轮值主席制度和联合议会会议为跨越国界协调立场提供了机制。在2005年2月24日于约克莫克举行的首届联合会议上，代表们通过了一项宣言，确认了跨越这些国界的萨米人的统一性。该理事会是代表性机构之间的合作实体，区别于其开展活动所在国境内的国家立法机关和政府。(samediggi.fi)

土地、水域、领地与资源权利

原住民与领地的关系不仅限于单一长期定居的地块，还可能涵盖定居点、季节性牧场、狩猎与捕鱼区、迁徙路线、墓地以及圣水等。因此，定居并不是利用领地的唯一基础：季节性迁徙和采撷活动可以将社群与定居点以外的区域联系起来。1989年通过且对缔约国有约束力的国际劳工组织第169号公约第13至14条，将传统上占有的土地与非排他性占有但传统上用于维持生计的土地区分开来。2007年通过的《联合国土著人民权利宣言》第25条还承认了原住民与土地、内陆水域和沿海水域之间的精神联系，以及他们对后代的责任。 (ilo.org)

土地权属涉及规定谁可以拥有、使用、继承或转让土地及资源的规则。习惯权属的效力源自社区制度和实践，并不一定等同于集体所有权。公有放牧权或林业权可以与单个家庭排他性的耕作权和居住权共存。所有权、占有权和使用准入权也有所区别：所有权指获得法律认可的权利，占有权涉及保有或占有土地，而使用准入权可能准许开展特定活动而不赋予所有权。国家颁发的产权证书正式记录了被认可的权利，但并不一定是这些权利的原始渊源。《宣言》第26条明确呼吁在确权时尊重原住民的习俗和权属制度，而非强推单一的财产模式。 (fao.org)

领地主张可以通过不同的机制加以解决。条约确立了谈判达成的义务；土地申索程序用于审查所主张的权利；划界用于确定边界线，而实地勘界则在地面上标明边界。归还土地是将剥夺的土地或资源返还，而协商解决达成的方案则可能综合包含土地、赔偿、采撷权和管理机构。《宣言》第28条规定了补救措施，包括归还，或在无法归还时对特定非法占有行为进行赔偿。一个具体的协商解决案例是1993年5月25日签署的《努纳武特土地申索协定》：该协定承认了因纽特人对352,240平方公里土地的所有权，其中包括超过38,000平方公里的地下矿权，以及在更广泛的协定区域内的采撷权。这些差异化的权利说明了为什么协定边界并不等同于对其内部所有事物的排他性所有权。 (justice.canada.ca)

资源特许权可能会与习惯权利尚未正式登记的领地发生重叠。在2001年8月31日判决的“阿瓦斯廷尼原住民社区诉尼加拉瓜案”（Mayagna (Sumo) Awas Tingni Community v. Nicaragua）中，美洲人权法院审理了涉及公有财产与国家批准的伐木特许权纠纷。法院认定，尼加拉瓜未能对其领地进行划界和实地勘界，并在可能重叠的土地上授予特许权，侵犯了该社区的财产权。法院下令在社区参与下进行划界、实地勘界并颁发产权证书，并要求在此程序完成之前采取保护措施防止财产受损。该判决将对现有习惯权利的承认，与后续测绘和颁发产权证书等行政工作区分开来。 (corteidh.or.cr)

采矿、水坝及相关基础设施带来了关于地下所有权、水道改变、通行准入以及赔偿等额外问题。第169号公约第15条针对国家保留矿产所有权的情形作出了规定：要求在勘探或开采之前进行协商，尽可能让原住民分享利益，并对造成的损失给予公正赔偿。第7条要求在适当情况下合作开展研究，评估拟议开发项目对社会、精神、文化和环境造成的影响。一个涉及水电开发的协商案例是1975年11月11日达成的《詹姆斯湾与北魁北克协定》，该协定是在克里人和因纽特人对詹姆斯湾项目发起法律阻击之后签署的。它结合了土地制度、赔偿、采撷条款以及参与环境和社会保护机制的安排。此类条款发挥着不同功能：影响评估用于审查后果，赔偿用于弥补损失，利益共享则用于分配经济收益。 (ilo.org)

生计、粮食系统与经济参与

原住民的生计将农耕、畜牧、捕鱼、狩猎、采集以及购买食品结合在一起，其具体比例因地而异。联合国粮食及农业组织（粮农组织）与国际生物多样性联盟和国际热带农业中心（CIAT）于2021年联合开展了一项针对八个原住民粮食系统的研究，记录了这种生计多样性，而非单一的自给模式。其案例包括马里凯尔塔马舍克人（Kel Tamasheq）的游牧业、喀麦隆巴卡人（Baka）依托森林的生计，以及其他地区的混合农牧与采集。在所研究的所罗门群岛社区中，农林复合经营、采集和捕鱼提供了约70%的膳食需求；而在芬兰伊纳里萨米（Inari Sámi）受访群体中，捕鱼、狩猎和放牧提供了所摄入蛋白质的75%。这些调查结果描述的是参与研究的具体社区，并不代表相关民族每个成员都有完全相同的实践。(fao.org)

季节历协调着跨越不同食物来源的工作节奏。在哥伦比亚的纳里尼奥港（Puerto Nariño），提库纳人（Tikuna）、科卡马人（Cocama）和亚瓜人（Yagua）社区将捕鱼、狩猎与称为chagra的一年生及多年生植物耕作结合起来。丰水期时捕鱼尤为重要，而随着水位退去，农耕和狩猎则占据更主要的地位。粮农组织2021年的报告还描述了印度卡西人（Khasi）的jhum轮耕制，耕种地块在收获后会经历7至10年的休耕。这类季节历组织的是活动的变化，而非固定的职业分类：同一农户在一年中的不同时段可能会从事耕作、捕鱼、采集和食物互换。(fao.org)

种子管护将生产与特定作物命名的延续及相关知识联系在一起。切罗基国（Cherokee Nation）于2006年建立了种子库花园与本土植物培育基地，用于鉴定和保护切罗基传家宝农作物。其2022年种子手册提供了种植指导，并明确规定分发的种质资源仅供本族公民用于文化用途，不得转售。种植并繁育这些植物维持了活体种子库，而非单纯依赖仓储保存。(cherokee.gov) 社区自主定义的粮食安全，除充足的供应量和充足的营养外，还涵盖符合文化习俗的食物、共享关系以及稳定进入采收场所的权利。粮食主权则进一步强调各民族界定自身粮食系统（包括生产与分配）的权力和责任，它并不等同于国家层面的粮食自给自足。(fao.org)

参与市场经济并不必然取代这些传统生计活动。国际劳工组织（劳工组织）2019年的报告估计，约45%的在职原住民从事非农工作，包括受薪雇佣及其他形式的经济活动。(ilo.org) 创业活动也将文化生产与经济收入结合起来：例如在加拿大，视觉艺术、珠串工艺、服饰、音乐和电影既通过商业企业运作，也融入更广泛的网络之中，其中馈赠与互惠关系仍具有重要的经济意义。(canada.ca) 原住民自主经营的旅游业同样包含游客接待服务、故事讲述、艺术表演和遗产展示活动。加拿大原住民旅游协会于2019年委托开展的一项研究，考察了成熟的旅游企业，以及无需大规模旅游营销即可直接接触到访客的艺术家和手工艺人。这些是相互交织重叠的经济安排，而非彼此对立的“传统”与“现代”部门。(indigenoustourism.ca)

既往的劳动力市场数据说明了为何仅凭就业率无法全面衡量经济保障状况。劳工组织2019年的报告估计，原住民的就业与人口比率为63.3%，而非原住民为59.1%；非正规就业分别占两者总就业人数的86.3%和66.3%。原住民雇员的平均时薪低18.5%。这些汇总数据综合了不同年份的国家人口普查和调查，而非全球范围内的同步统计。(ilo.org)

该报告还估计，按照当时适用的2011年购买力平价每日1.90美元的标准，原住民的极端贫困率为18.2%，而非原住民为6.8%。该统计覆盖23个国家，约占原住民总估算人口的83%。由于各调查采用收入、消费或基于资产的财富指数作为测算依据，直接可比性受到一定限制。(ilo.org) 此外，现金收入所衡量的维度，也不同于供家庭自用或通过物物交换分配的食物：粮农组织的社区研究显示，非市场采购在食物供给中占据相当大的比重，因此货币指标无法完整反映其生计资源的全貌。(fao.org)

语言、口头传统与教育

原住民语言分属许多不同的语系，并不构成单一的语言分类。多语现象涵盖祖传语言、邻近原住民语言以及国家或国际通用语言的组合。社区内部的语言能力也各不相同：有些人自幼在家庭中习得祖传语言，有些人是后来才学习，还有些人则是听得懂但不太会说。因此，不能单凭祖传语言的流利程度来推断原住民身份。在加拿大2021年的人口普查中，有237,420名原住民（占原住民人口的13.1%）表示能够用原住民语言进行对话。在这些使用者中，有27.7%的人报告的母语并非原住民语言，表明其属于第二语言习得。与此同时，童年期语言习得和保留率的下降，导致2016年至2021年间使用该语言的人口减少了4.3%。这些数据来自自述的对话能力，而非熟练度测试；此外，统计覆盖不完全也对特定社区和语言的数据产生了影响。(www12.statcan.gc.ca)

口头传统通过讲故事、历史叙事、歌曲以及其他形式的口头表达来传承知识。其重要意义往往取决于讲述者、倾听者与特定场所之间的关系，而非脱离具体语境的孤立词句。在委内瑞拉的马波约人（Mapoyo）中，口头叙事将集体历史与奥里诺科河沿岸祖传领地内的地标紧密联系在一起。长老们在日常活动中讲述这些历史，在传授社会知识的同时传递关于社区过去的记忆。联合国教科文组织于2014年将这一传统列入《急需保护的非物质文化遗产名录》。这种依托地理空间的叙事生动说明了地名与铭记的历史事件如何使自然风貌成为集体记忆的载体。(ich.unesco.org)

社区自主掌控与沉浸式教学关乎教育的不同维度：前者涉及对教育机构和教育优先事项的决定权，后者则关乎教学及日常互动所使用的语言。这两者在新西兰（奥特亚罗瓦）的毛利语“语言之巢”（kōhanga reo）运动中交汇结合。第一所“语言之巢”于1982年4月在怀努伊欧玛塔的普凯阿图阿创立，它以“whānau”（大家族）的参与为组织形式，将语言流利的长者、学龄前儿童及家长聚集在纯毛利语的环境中。伊里塔娜·塔威维朗吉（Iritana Tāwhiwhirangi）通过“语言之巢信托基金会”（Te Kōhanga Reo Trust）协助将这项运动推广至全国。随后建立的毛利语授课学校解决了实践中的脱节问题：从沉浸式学前机构毕业的儿童在进入英语授课学校后，可能会失去使用毛利语的机会。(nzhistory.govt.nz)

跨文化双语教育将语言教学与对社区历史、知识体系和文化关系的关注结合起来；它绝非仅仅是对国家统一教学大纲的翻译。教学资源的提供还必须区分已经会说原住民语言的儿童与将其作为第二语言学习的儿童。在秘鲁，教育部报告在2021年编制了32种原住民语言的教材，2022年增至41种。然而，仅有教材并不能直接形成课堂教学能力。西尔维娅·施梅尔克斯（Sylvia Schmelkes）与安娜·丹妮拉·巴列斯特罗斯（Ana Daniela Ballesteros）针对玻利维亚、哥伦比亚、墨西哥和秘鲁进行的一项比较研究指出，合格双语教师短缺、教师职前基础教育薄弱以及教材开发困难是普遍存在的问题。这些制约因素表明，受教育机会与师资培训、课程设计以及各学段之间的有效衔接紧密相关。(gob.pe)

原住民高等教育包括通过社区自主制定的课程培养教师的机构，以及提供技术、专业和文化项目的大学。在哥伦比亚的考卡省，自治原住民跨文化大学在原住民教育框架下，采用自主开发的课程内容培训原住民教育工作者。经纳瓦霍国特许设立的纳瓦霍技术大学始建于1979年的纳瓦霍技能中心，后于2013年随着设立“迪内文化、语言与领导力”硕士学位而升格为大学。这些范例将院校自主办学与超越单纯语言教学的资质认定及学科专业相结合。(iiep.unesco.org)

继2019年“土著语言国际年”之后，联合国大会通过第74/135号决议，宣布2022年至2032年为“土著语言国际十年”。联合国教育、科学及文化组织与联合国经济和社会事务部及其他机构合作牵头推进落实工作。其职权范围涵盖语言的保护、复兴与推广使用，旨在动员各方机构与资源，而不是将文献记录视作代际传承的充分条件。(unesco.org)

精神传统、艺术与文化遗产

精神联系可将祖先、土地、仪式义务与行为准则融为一体，但其内涵与守护者因族群而异。在肯尼亚沿海的米芝肯达人（Mijikenda）中，卡亚（Kaya）森林内坐落着昔日的防御性聚落，被视为祖先的居所。长老理事会负责维护这些圣地，并对人员出入及资源使用进行管控；相关实践包括立誓、丧葬礼仪、和解与命名仪式。在这里，仪式与伦理责任植根于特定的空间与制度之中，而非构成一个独立的信仰领域。在毛利传统中，“法卡帕帕”（whakapapa，即谱系）连接了祖先与后代、人类与自然界，以及精神世界与物质世界。这些都是各具特质的联系，而非单一原住民宗教中可相互替代的个案。(ich.unesco.org)

宗教传统也会在接触与调适中发生变化。联合国教科文组织关于玻利维亚包蒂斯塔·萨维德拉地区卡拉瓦亚人（Kallawaya）的记录，描述了原住民信仰与基督教融合所塑造的实践与价值观。他们的仪式将仪式知识与纺织品及音乐相结合：编织图案展现了宇宙观关系，而卡恩图斯（kantus）乐团在旨在与神灵沟通的仪式上演奏鼓和排箫。联合国教科文组织于2003年宣布卡拉瓦亚人的宇宙观为人类口头和非物质遗产代表作，并于2008年将其列入人类非物质文化遗产代表作名录。这种有据可查的宗教融合表明，仅用“一成不变的传统”与“宗教皈依”之间的非此即彼，不足以概括该群体的历史。(ich.unesco.org)

物质文化在承载谱系权威的同时，仍可成为艺术创新的领域。在惠灵顿的蒂帕帕（Te Papa）国家博物馆，其毛利聚会所（marae）“荣戈马拉埃罗阿”（Rongomaraeroa）内的当代雕刻，使各部族（iwi）得以在受毛利礼仪规范的聚会场所中寻得与祖先的渊源。这种建筑与雕刻的融合表明，当代设计不必摒弃仪式功能。编织同样将传承的技艺与新材料、新用途融为一体。科海·格雷斯（Kohai Grace）的《2000年斗篷》（Kākahu 2000）是一套两件式服装，运用亚麻纤维、基基叶（kiekie）、丝线、皮革和鲍鱼壳，以传统技艺设计成时尚服饰。这类作品既是视觉表达，也是对传承关系的物质性践行，绝非局限于过往时代的“文化遗存”。(tepapa.govt.nz)

音乐、舞蹈、文学与电影亦为文化传承和个人创作提供了舞台。米芝肯达人的口头传统与表演艺术与神圣的卡亚遗址息息相关，而当代作家与电影人则面向仪式语境之外的受众进行创作。2019年6月19日，美国国会图书馆宣布马斯科吉（克里克）族（Muscogee Creek Nation）成员乔伊·哈乔（Joy Harjo）当选为首位美洲原住民美国桂冠诗人。由扎卡里亚斯·库努克（Zacharias Kunuk）执导、伊苏玛（Isuma）制作公司根据伊格卢利克传说改编的电影《疾走者阿塔纳朱阿特》（Atanarjuat: The Fast Runner），于2001年荣获戛纳电影节金摄影机奖。将口头传统转化为电影，体现了媒介形式的转变，而非原住民文化产出的终结。(ich.unesco.org)

文化权威涵盖决定哪些内容可以展示或公开的权利。美国国立美洲印第安人博物馆尊重经授权的原住民代表所提出的限制要求，在其公共馆藏数据库中不对外公开受文化保护的信息与敏感图像。因此，实物保管权并不自然决定公众适度查阅的范围。博物馆藏品同样引发了归还问题：美国于1990年颁布的《美洲原住民墓葬保护与归还法》，针对人类遗骸、随葬品、神圣器物以及具有文化遗产性质的器物建立了归还机制。这些类别具有明确界定：“神圣器物”是举行或恢复宗教仪式所必需的物品；而“文化遗产”则对整个群体具有核心且持久的重要性。因此，归还工作涉及围绕族源世系、仪式用途及集体权威的协商，而不仅是将归类为艺术品的物件进行移交。(americanindian.si.edu)

知识体系与研究关系

原住民的传统知识体系形成于对特定地域的持续观察、实践探索以及跨世代的经验阐释。有关土壤、天气、动植物和水体的知识，通过口头传统、示范教学、参与日常劳作，以及现代的记录与传播技术得以代代相传。这类知识并非一套一成不变、由后人继承的固定事实：其内容和方法在不同民族之间各有差异，并在不断创新以及与其他知识传统的互动中演进。联合国粮食及农业组织指出，原住民知识体系融合了传统要素与近期创新，而非一种与现代科学截然对立、停滞不前的替代方案。(fao.org)

生态观察往往会将多种环境信号联系起来，而非孤立地进行单一维度的测量。例如，澳大利亚气象局记录了瓦达曼人（Wardaman）的知识，他们将9月或10月虻的出现与旱季即将结束联系在一起；而在达拉瓦尔人（D’harawal）的物候知识中，袋鼬的求偶鸣叫则预示着肖岛蒲桃（lilly pilly）果实的成熟。这些都是特定地域特有的物候关联，并非可适用于所有澳大利亚环境的预测法则。农业知识同样包含持续的试验探索：粮农组织自2021年启动的一个项目记录显示，随着气温上升，秘鲁“马铃薯公园”的克丘亚族农民在更高海拔地区开展试种，其中包括从国际马铃薯中心基因库重新引入的品种。社区的田间种植与科研机构的种质资源库，共同为新的实地试验提供了不同层面的支持。(bom.gov.au)

远洋航海生动体现了观察、记忆、传授与实地检验的结合。1976年，密克罗尼西亚萨塔瓦尔岛的领航大师毛·皮艾卢格（Mau Piailug）在不借助任何现代导航仪器的情况下，指引双体独木舟“霍库勒亚号”（Hōkūleʻa）从夏威夷航行至塔希提。这种寻路技术依靠星体、风向、海浪涌浪、云层形态及其他环境线索。随后，皮艾卢格将这一技艺传授给夏威夷领航员奈诺亚·汤普森（Nainoa Thompson），后者在1980年及1985至1987年的“霍库勒亚号”航行中担任寻路人。这种交流不仅体现了航海家训练的专业性与独特性，也展示了知识跨社区传播与发展的潜力；但这并不意味着整个大洋洲存在统一的导航体系。(archive.hokulea.com)

合作研究改变了由谁来定义课题、解释证据和获得署名认可的格局。加拿大《三委员会政策声明》（2022年版）第9章规定，凡是可能影响参与研究的第一民族、因纽特人或梅蒂人社区福祉的研究项目，均须开展社区参与。该指南阐述了涵盖项目设计、成果解释、署名归属、成果发表、利益分享以及受限知识保护的研究协议。社区参与可以包括确认公认的知识持有者、共同开展研究以及在发表前审阅研究结论。与社区领导层的接洽并不能取代个人的知情同意。恰当的成果归属可能意味着指名致谢贡献者、达成共同署名协议，或在知识持有者提出要求时隐去其身份，而非一律将其自动视作匿名的受访者。(ethics.gc.ca)

获准听取或记录知识，与获准发表或再利用知识是两回事。有些知识可以公开共享；另一些知识则受社区特有规约的限制，涉及保管权、成年礼或特定受众范围。世界知识产权组织编制的传统知识记录工具包明确区分了“公众可获取的知识”与“法律意义上处于公有领域的知识”，并强调记录工作并不等于将知识向所有人公开。受限馆藏能够在妥善保存材料的同时，将查阅权限限制在经批准的使用者范围内。传统的知识产权制度不一定能有效保护世代传承的知识本身，尽管保密条款、合同协议和专门制定的立法可以规制特定用途。记录整理工作不仅能在面对缺乏依据的专利申请时提供在先知识证据，同时也引发了有关信息披露与控制权的讨论。(wipo.int)

获取与惠益分享机制可以调节部分研究关系，但并非适用于所有情况。《生物多样性公约》框架下的《名古屋议定书》第7条对与遗传资源相关的传统知识作出了规定。缔约方须根据本国法律采取适当措施，确保在获得社区的事先知情同意或批准与参与，并建立共同商定条件的前提下获取此类知识。这并非适用于所有形式的原住民知识的通用许可制度。除了对披露和后续使用的限制之外，研究协议还可以单独约定具体的惠益形式，例如技能培训、本地就业机会、以易懂形式反馈研究成果，以及在适用情况下提供特许权使用费。(cbd.int)

生物多样性、保护与气候变化

土著土地与生物多样性关键区域存在大量重叠，但具体估算取决于如何测绘与界定领地及保护价值。斯蒂芬·加内特（Stephen Garnett）领衔的一项2018年研究利用来自87个国家或政治独立区域的公开地理空间数据集估算，土著人民管理或拥有保有权的土地至少达3800万平方公里，占全球陆地面积的四分之一以上。这些土地与大约40%的陆地自然保护区和生态完好的景观相交叠。这些数据反映的是已测绘的土地面积与空间重叠，并不代表处于土著保护下的全部物种比例，亦不能证明仅凭保有权本身就能带来特定的保护成效。 (nature.com)

习惯性采捕不仅会消耗资源，还可能改变生境结构。2008年发表的一项针对澳大利亚西部沙漠马尔图人（Martu）社区的研究记录了妇女在猎捕砂巨蜥时常点燃的小型火斑，如何造就处于不同恢复阶段的斑块状植被。与由大型雷击火主导的景观相比，这种马赛克式的斑块格局增加了当地的生境多样性。2013年的一项研究发现，在中等捕猎强度下，斑块状焚烧带来的生境效益甚至可能超过捕猎对巨蜥种群造成的负面影响。这些发现针对的是特定的干旱刺草属（spinifex）环境及相应的狩猎习俗，并不适用于所有地区的焚烧或土著采捕活动。 (pmc.ncbi.nlm.nih.gov)

保护区治理既可以兼顾习惯性利用，也可能将其排斥在外。在2009年关于恩多罗伊斯人（Endorois）的裁决中，非洲人权和人民权利委员会认定，肯尼亚为建立禁猎保护区而将该群体从博戈里亚湖周围的祖传土地上迁离，侵犯了受保护的权利；其建议包括归还土地，并允许其进入开展放牧以及宗教和文化活动。加拿大瓜伊哈纳斯（Gwaii Haanas）则采用了不同的治理模式，根据1993年的协议，由海达族（Haida Nation）与加拿大政府代表人数相等的委员会进行合作管理。双方联合开展的生态恢复项目包括“夜鸟归林”（Night Birds Returning）计划：2013年于默奇森岛（Murchison Island）和法拉第岛（Faraday Island）开展的外来鼠类清除行动，旨在为海鸟恢复筑巢生境，其中包括海达族历史上曾采捕的扁嘴海雀。 (worldcourts.com)

气候变化通过改变资源可及性、物种分布和物候期，对上述关系产生影响。政府间气候变化专门委员会2022年的评估报告记录了海冰变化对北极地区维持生计所需的自给资源和出行的影响；与此同时，多年冻土融化、海岸侵蚀以及海冰防护作用的减弱，已对某些地区的文化遗产遗址造成破坏。该报告还预测，愈演愈烈的野火、极端降水以及冰雪的迅速融化将进一步威胁陆地生存资源。在亚马逊地区，评估指出干旱、火灾和毁林的相互交织对森林以及依赖森林的生计构成了复合压力。在高山地区，积雪、冰川和淡水生态系统中观测到的变化已经影响了具有文化重要性的物种及其生计。这些结论区分了已记录的影响与未来的风险，并认识到气候压力与非气候压力之间的相互作用。 (ipcc.ch)

国际生物多样性政策越来越明确地强调保护成效与各方参与并重。2022年通过的《昆明—蒙特利尔全球生物多样性框架》目标3呼吁，到2030年使至少30%的陆地、内陆水域以及沿海和海洋区域得到有效保护和管理。该目标涵盖保护区和其他基于地理位置的有效保护措施，在适用的情况下承认土著和传统领地，并要求尊重土著人民和地方社区的权利。在2024年《生物多样性公约》缔约方大会上，缔约方设立了一个关于第8条(j)款及相关条款的常设附属机构，以强化传统知识和参与方面的工作。在气候谈判中，于2018年12月设立的“地方社区和土著人民平台促进工作组”由7名缔约方代表和7名土著人民组织代表组成；其职能涉及知识交流、参与能力建设以及气候政策与行动。 (cbd.int)

健康、福祉与服务获取

原住民对健康的理解往往涵盖个体、家庭、社区、文化与祖传领地之间的相互关系，而不仅仅局限于躯体疾病层面。这种理解并非所有群体共用单一的医学模型。在奥特亚罗瓦新西兰，梅森·杜里（Mason Durie）提出的毛利人健康模型“四壁之屋”（Te Whare Tapa Whā），以一座拥有四面相互依存墙壁的会堂，来象征身体、心理、精神和家庭层面的整体福祉。家庭健康包括归属感、相互关怀以及代际传承。世界卫生组织同样承认，除个人的身心健康外，社区、土地与自然环境也是原住民福祉的重要维度。(health.govt.nz)

健康不平等现象在不同人群和指标之间存在显著差异。在澳大利亚，2020至2022年间，原住民与托雷斯海峡岛民的出生预期寿命估计为男性71.9岁、女性75.6岁，分别比非原住民低8.8岁和8.1岁。人口普查和死亡登记中对原住民身份认定的变化，意味着这些估算数据无法直接与更早的历史时期进行比较。在加拿大，2022年报告的活动性肺结核发病率中，因纽特人为每10万人136.7例，第一民族为每10万人21.4例，梅蒂人为每10万人2.0例，而全加拿大平均水平为5.1例。梅蒂人的发病率低于全国平均水平，这说明单一概括性的“原住民”指标往往会掩盖重要的内部差异。这些数据属于群体层面的度量指标，并非对个体健康的预测。(aihw.gov.au)

造成这一现象的机制在于健康的社会决定因素、环境条件以及医疗服务体系的组织架构，而非原住民身份本身。加拿大的结核病监测报告指出，居住拥挤、粮食保障不足、医疗资源获取受限、污名化以及殖民主义的持续影响，均是维系不平等疾病负担的环境因素。世卫组织进一步区分了设施、人员及物资匮乏带来的短缺，与距离、费用、歧视及信息不畅构成的障碍。歧视性待遇可能会削弱信任并阻碍就医意愿；缺乏原住民语言版本的健康资讯也会制造额外的壁垒。因此，服务的获取不仅意味着诊所的实体存在，还涵盖了经济承受能力、有效沟通、文化可接受度、医疗服务质量，以及安全饮用水和卫生设施等基础条件。(canada.ca)

社区自主管控的服务供给模式，赋予了原住民机构决定服务优先事项与交付方式的自主权。澳大利亚首家原住民社区管控健康组织于1971年在悉尼雷德芬成立。此类机构在当地选举产生的董事会领导下提供全面的初级卫生保健服务，使管理机制对所服务的社区负责，而非仅仅将外部管理的服务机构设在社区内部。在不列颠哥伦比亚省，根据2011年签署的三方治理协议，第一民族卫生局于2013年10月1日接管了加拿大卫生部在该地区实施的各项计划。移交的职责包括社区护理、健康促进、环境卫生以及特定健康福利的管理。这些安排不仅涉及具体的临床诊疗，还关乎资金筹措、规划和执行等决策权的掌控。(naccho.org.au)

原住民的参与还拓展到了科研优先事项的确定和卫生政策的制定。澳大利亚国家健康与医学研究理事会于2018年发布了围绕六项核心价值观构建的指导准则：精神与诚信、文化延续性、公平、互惠、尊重以及责任。准则倡导通过原住民研究人员、研究团队以及社区自主确立优先事项来实现原住民领导力，并呼吁在整个研究过程中吸纳原住民参与并履行规范的知情同意程序。在国际层面，《联合国土著人民权利宣言》第23条承认原住民有权参与确定各项卫生计划，第24条则保障原住民的传统医药实践以及不受歧视地获取卫生服务的权利。这些条款侧重于权利保障和制度层面的参与，并不对特定疗法的临床有效性作出界定。(nhmrc.gov.au)

流动性、城市社区与社会多样性

原住民的人口迁移既包括为了就业、教育、家庭团聚和获取公共服务而进行的自愿搬迁，也涵盖因土地被剥夺、武装冲突和环境变化而造成的被迫流离失所。这些人口流动并不一定是永久性或单向的。循环流动涉及在不同聚居地之间的往返穿梭，而在城市的临时居留则可能在不改变个体常住地的前提下，为其提供接受学校教育或专科医疗的机会。联合国2009年发布的《世界原住民族状况》（State of the World's Indigenous Peoples）报告还指出，原住民在城市就业中面临歧视，在获取商业信贷方面存在困难：迁入城市本身并不能保证其必定能获得城市的经济机会。 (un.org)

城市人口统计数字反映的是居住状态，而非集体认同的强弱。在加拿大，2021年人口普查记录了801,045名居住在普查大都市区（即人口至少10万的大型城市中心）的原住民，占原住民总人口的44.3%，高于2016年的43.1%。温尼伯拥有规模最大的此类人口，达102,080人。这些统计数据将较小城市中心的原住民居民排除在大都市类别之外；统计同时也是以常住地为基准，并未涵盖因求医或其他目的临时停留的所有人。因此，大都市的统计数据既不能被视作完整的城市原住民总数，也不能直接用来衡量人口迁移规模。 (www150.statcan.gc.ca)

新西兰毛利人的经历同时展现了快速的城市化以及与祖居地纽带的维系。居住在城镇和城市的毛利人比例从1945年的26%跃升至1986年的近80%。尽管地理距离和在城市出生的代际更替改变了人际纽带，城市居民仍通过回乡探访、参与部落委员会事务以及归葬祖坟来维系联系。奥克兰、汉密尔顿和惠灵顿的图霍埃（Tūhoe）附属团体组织了与故乡社区的联络活动，包括组团参加两年一度的特惠阿胡雷伊（Te Hui Ahurei）文化与体育节。因此，城市网络是对基于地域的亲属制度的补充，而非一味取代了后者。 (teara.govt.nz)

城市原住民组织还将文化参与和实际援助结合起来。加拿大全国友谊中心协会在2021年提交给联合国特别报告员的报告中，介绍了其提供的就业培训、儿童托育、住房与庇护所服务、文化项目以及协助对接公共服务的举措。其项目涵盖妇女过渡住所、针对残疾人与老年人的专项计划，以及面向青年的陆地实践辅导。此类举措着眼于化解重叠的现实障碍：获取工作可能取决于托育和交通条件，而落实住所则可能需要有人协助与不熟悉的行政机构打交道。这些机构也为那些因居住、工作或服务需求而离开祖居社区的人群提供了社区活动空间。 (nafc.ca)

妇女、青年和长者既是各项服务的使用者，也参与了城市机构的建设。毛利人的城市网络包含了毛利妇女福利联盟分支机构、青年团体和文化俱乐部。1937年在金吉·塔希维（Kīngi Tāhiwi）指导下于惠灵顿成立的纳蒂波内克青年毛利俱乐部（Ngāti Pōneke Young Māori Club），为文化与社交参与创造了机会。在加拿大，友谊中心运动于2016年启动的“新旅程”（New Journeys）平台与原住民青年共同开发，并依托原住民作者的编辑参与，提供预防暴力与利用社区资源方面的资讯。这些事例展现了妇女、青年和长者在组织中所发挥的多元角色，而非单一划一的职能定位。 (teara.govt.nz)

年龄、性别、残疾、收入和居住地在统计上需要分别加以考察。澳大利亚2018年的《残疾、老龄化与照护者调查》估计，在受访人口中，原住民及托雷斯海峡岛民男性的残疾率为23.7%，女性为24.3%，但在55岁及以上人群中该比例高达53.5%。该调查排除了极偏远地区、独立的澳大利亚原住民及托雷斯海峡岛民社区以及照护机构，限制了地域维度的对比。在这些统计数据中，高龄并不等同于文化上公认的长者角色。同样，毛利人的城市历史既记录了成功的专业职业生涯，也记录了严峻的住房困难：共同的集体认同并未带来均质的阶级境况或完全相同的城市生活经历。 (abs.gov.au)

国际组织与权利框架

土著人民的国际倡导活动早在联合国成立之前便已展开。1923年，卡尤加人酋长德斯卡赫代表大河六国前往日内瓦，试图在国际联盟获得听证机会，但其诉求并未得到正式审理。其后的组织化努力使土著人民与国际机构之间建立了更加持久的接触渠道。1974年在立石成立的国际印第安条约理事会于1977年获得了联合国经济及社会理事会（ECOSOC）的咨商地位；该组织始终属于土著倡导组织，而非政府间机构或联合国下属专门机构。1977年在日内瓦举行的美洲土著人民歧视问题国际非政府组织会议，首次将土著人民的证词带到了国际舞台；而自1982年起召开的土著人口问题工作组，则为土著人民参与制定国际标准提供了定期平台。(un.org)

国际劳工组织于1957年通过的第107号公约，虽然包含了关于土地、就业和公共服务的保护条款，但采用了同化主义的进路，这一做法后来被国际劳工组织认定已经过时。对该公约的修订最终促成了国际劳工组织第169号公约（即《1989年土著和部落人民公约》）的出台，该公约转而强调尊重土著和部落人民独特的文化、制度和生活方式，并保障他们在涉及切身利益的决策中的协商与参与权。第169号公约仅对其缔约国产生具有约束力的条约义务，并不自动适用于所有联合国或国际劳工组织成员国。批准该公约的国家必须根据国际劳工组织的监督程序定期提交执行情况报告。第107号公约现已不再开放新的批准，但对尚未批准第169号公约且仍受其约束的国家依然适用监督程序。(ilo.org)

2007年9月13日，联合国大会以143票赞成、4票反对、11票弃权的表决结果通过了《联合国土著人民权利宣言》（UNDRIP）。该宣言共有46个条款，涵盖个人和集体人权，包括平等与不受歧视、文化与语言的延续、受教育权、土地与资源权益，以及维系土著社会制度的权利。第3条重申了自决权，第4条涉及在内部和地方事务中的自主权或自治权。第46条则维护了国家领土完整与政治统一，并要求各项条款的解释必须符合人权原则。与第169号公约不同，《宣言》属于一项无须批准的联合国大会宣言，本身并不创设条约义务，不过其中表达的若干权利同样受到具有约束力的国际法保护。(press.un.org)

联合国下辖的三大专门机制各具不同的制度职能。经社理事会于2000年设立、2002年首次召开会议的土著问题常设论坛，主要在经济和社会发展、文化、环境、教育、卫生以及人权领域向经社理事会及联合国整个系统提供咨询建议。该论坛由16名以个人身份任职的专家组成：8名由各国政府提名并由经社理事会选举产生，另外8名则经由与土著组织协商的程序任命。其工作重心在于提出建议、传播信息、提升公众意识和促进协调，而不受理或裁决具体投诉。(mandates.un.org)

土著人民权利特别报告员是一项设立于2001年的独立专家任务。特别报告员通过国别评估、专题研究以及就涉嫌侵权行为开展函件往来，向联合国人权理事会提出建议并提交报告；这些活动不构成具有约束力的司法裁决。土著人民权利专家机制于2007年作为人权理事会的特设附属机构成立，负责提供专业研究和建议。依据人权理事会第33/25号决议，其职责范围得以拓展，包括在立法和政策方面提供技术援助、协助落实各项建议，以及在当事各方同意的情况下协助开展对话。上述两项机制均非国际法院：它们的行使工具主要是调查、报告、咨询和合作，而不具备强制执行或裁定赔偿的法律权力。(ohchr.org)

实践中的承认、参与和同意

国内法层面的承认通过不同的法律途径运作。在加拿大，1982年《宪法法案》第35条保护现有的原住民权利和条约权利；其对条约权利的定义涵盖通过土地权利主张协议产生的权利。因此，宪法保护与谈判达成的条约相互作用，但不可相互替代。立法可以确立实施义务：加拿大2021年颁布的《联合国土著人民权利宣言法案》要求采取联邦措施，使加拿大法律与《宣言》保持一致。行政承认则服务于另一目的。在美国，1978年设立并现由联邦法规汇编第25编第83部分（25 CFR Part 83）规范的联邦确认程序，用于评估关于建立联邦部落关系的请愿。这种行政途径不同于通过国会立法或司法判决作出的承认。(laws-lois.justice.gc.ca)

自由、事先和知情同意（FPIC）涉及集体决策，而不仅是个人签字。“自由”排除了胁迫、恐吓和操纵；“事先”要求在授权或启动前留出充足时间；“知情”要求在决策过程之前及整个过程中提供充分信息。同意需通过受影响群体自身的决策机构达成。其确切的法律运作方式取决于所适用的法律文书。对于批准国而言，国际劳工组织第169号公约第6条要求就可能直接影响原住民的立法或行政措施，通过其代表性机构进行真诚协商，并以达成协议或同意为目标。该条并未将达成协议定为每次协商的强制性结果。第16条专门针对例外的搬迁情形：它要求获得自由且知情的同意；但在无法取得同意时，仅允许通过具备有效代表性的法定程序进行搬迁。(fao.org)

《联合国土著人民权利宣言》对不同决定采用了不同的表述。第19条呼吁在采取可能影响原住民的措施之前，通过其代表机构进行真诚的协商与合作，以获得其自由、事先和知情同意。第32条在批准影响其土地、领地或资源的项目之前适用了这一标准。第10条规定，未经自由、事先和知情同意以及就公平赔偿达成协议，不得强迫原住民迁出；在可行的情况下还应允许其返回。关于文化遗产，第11条要求与原住民共同制定补救机制，以针对未经其自由、事先和知情同意或违反其法律和习俗而被掠夺的财产进行救济。这些条款将“旨在获得同意的协商”与“明确规定若无同意则特定行动不得推进的要求”区分开来。(lois.justice.gc.ca)

司法机关亦界定了国内法上具有强制执行力的参与义务。在2004年的“海达族诉不列颠哥伦比亚省（森林厅长）案”（Haida Nation v. British Columbia (Minister of Forests)）中，加拿大最高法院认定，当官方实际知悉或推定知悉潜在的原住民权利或所有权，并拟采取可能对其产生不利影响的行动时，官方的协商义务便随之产生。因此，在权利主张获得最终证实之前，就可能需要开展协商。协商的深度取决于主张的表面可信度以及潜在损害的严重程度；必要时还必须进行妥协变通。法院将此项义务与在权利主张最终证实前对土地使用享有的一票否决权作出了区分。(cirnac.gc.ca)

开发程序所涉及的绝不仅是发出通知。在2012年6月27日就“萨拉亚库基丘亚原住民族诉厄瓜多尔案”（Kichwa Indigenous People of Sarayaku v. Ecuador）作出的判决中，美洲人权法院审理了在未进行充分事先协商的情况下开展的石油勘探活动。法院认定，一家私人承包商编制的影响评估研究缺乏社区参与、缺乏充分的国家监管，且未考虑社会、精神和文化层面的影响。该判决要求今后在开展可能影响萨拉亚库领地的活动时进行事先、适当且有效的协商，并要求国家提供赔偿，包括采取措施中和、拆除并在适当时清除遗留在当地的爆炸物。(corteidh.or.cr)

实施情况的监督在体制上与司法裁判相分离。加拿大2021年法案要求在与原住民协商与合作的基础上制定一项行动计划，其中包括监测、监督、问责以及追索或补救措施。该法案还要求每年向议会提交有关实施情况和法律协调一致性的报告。此类报告追踪的是政府行动，而非对个案争议作出裁决。此外，《宣言》第40条指明，原住民有权获得公平的争议解决程序和有效补救，且此类程序应充分考虑原住民的风俗、传统和法律体系。(justice.gc.ca)

处于自愿隔离与初步接触状态的群体

“自愿隔离”是指某些原住民群体或其支系不与周围的主流社会保持持续往来，并且通常避开外界接触的状态。这并不意味着他们对外界一无所知：部分群体是在遭遇早期的暴力、剥削或疾病侵扰后选择退避的，还有一些群体则与邻近的原住民社群保持着偶尔的往来。“初步接触”描述的是有限的、断续的或近期才建立的接触关系，而非单一的初次相遇或固定的年限跨度。巴西的国家原住民事务机构——原住民基金会（Funai）明确指出，评估这种状态时考量的是此类关系的性质以及该群体对外部物资和服务的选择性接纳，而非单纯计算自接触以来的时间长短。这些都是交往互动的具体情境，而非走向同化的必经阶段。(oas.org)

有据可查的分布区域包括南美洲的亚马逊盆地和大查科地区，其中包括巴拉圭处于隔离状态的阿约雷奥人（Ayoreo）群体。联合国于2024年8月8日发布的一份报告还指出，印度、印度尼西亚和巴布亚新几内亚也有此类群体的分布。该报告估计约有200个群体，其中合并统计了处于隔离状态和初步接触状态的族群；该数据并非针对个人的普查统计。群体界线的模糊性、不同的分类标准以及避免侵扰性实地核实的必要性，均限制了此类统计总数的精确度与可比性。(oas.org)

领地遭受侵入同时威胁到他们的人身安全以及维系独立生活所需的资源。伐木、采矿、油气开采、农业扩张以及随之修建的通道，可能会将工人和定居者引入此前受保护的区域。森林砍伐破坏了食物来源和生活资料，而法定保护区边界之外的活动依然会波及区内领地。美洲人权委员会（IACHR）记录表明，直接袭击、旅游活动、传教活动以及资源开采都是威胁这些群体的现实压力。因此，回避外人并不能使一个社群免受周边经济活动后果的影响。(oas.org)

暴露于感染性疾病是另一重威胁。由于此前极少接触外界流传的病原体，这些社群对输入性感染极为易感；因此，强行接触可能会引发严重的疫情暴发，并带来其他生存危机。因而，保障健康与防止未经许可的侵入密不可分。对于已经处于初步接触状态的群体，美洲人权委员会建议采取符合其文化背景的专门医疗保障方案，而不是假定常规的公共服务提供就足以应对其特殊处境。(un.org)

基于权利的“不接触”原则将继续保持隔离视为行使集体自治权的一种体现，而非当局应当加以消除的状态。美洲人权委在2014年发布其区域报告时明确指出，接触只能由处于隔离状态的群体主动发起。因此，保护工作的重点在于规范外界人员的行为：承认并保障其领地、严格管控人员进入，并制止任何可能迫使其接触的活动。任何协商程序都不能成为强加非自愿接触的合法借口。(oas.org)

巴西于1987年开始实行差异化的保护政策，摒弃了“唯有接触才能予以保护”的预设。Funai专门设立的人类生态保护阵线（Ethnoenvironmental Protection Fronts）为领地保护提供支持，而限制第三方进入则成为减少侵扰的行政手段。对于近期接触的群体，巴西政策着重强调与原住民社群、公共机构和民间社会组织协同合作，在尊重其习俗与自治权的同时应对其脆弱性。因此，“不接触”要求国家在受保护领地周边持续采取积极行动，而非放弃国家责任。(gov.br)

数字媒体、数据主权与新兴技术

由原住民自主运营的媒体将传统广播、网络传播与文化生产相结合。在加拿大，原住民族电视台（APTN）于1999年9月1日开播，并于2019年10月推出了面向原住民的流媒体服务。IsumaTV 由 Isuma Distribution International 与独立制作人及非营利合作伙伴于2008年1月联合创办，为原住民电影和视频提供在线平台。借助其共享基础设施，各原住民媒体机构无需自建分发系统即可运营独立的站点。IsumaTV 还针对因带宽有限而影响上传和观看的社区开发了媒体播放器技术，展现了数字鸿沟不仅限制了内容获取，也制约了原住民的参与。(aptn.org)

数字档案馆将公开可用性与经文化授权的访问权限严格区分开来。内容管理平台 Mukurtu 落实了由社区自主定义的文化协议：档案资料既可向所有访客开放，也可限制为仅供经过认证的协议成员查阅。其权限控制机制可在保持描述性元数据公开的同时，限制对相关录音或图像本身的访问。社区记录还能在机构编目条目旁保留原住民自身的描述。针对由外部博物馆、大学或文献库管理的藏品，“在地脉络”（Local Contexts）项目的“传统知识标签”与“生物文化标签”传达了社区的主权归属、署名要求、使用限制及获批用途。这些标签本身并不发生保管权移转，亦不取代著作权；Local Contexts 将其定性为对现有法律工具形成补充的法外机制。因此，社区对阐释权和许可权的掌控，与收藏机构单纯将藏品数字化有着本质区别。(docs.mukurtu.org)

原住民数据主权关乎原住民族对其数据的收集、所有权和应用的自主管理权，涵盖外部机构所持有的相关信息。它超越了数据隐私的个人范畴，因为这些信息往往牵涉集体所有的知识与社群利益。全球原住民数据联盟（GIDA）在2020年关于疫情数据共享的指南中，明确将个人知情同意与隐私保护同集体同意及社区自主控制的基础设施区分开来。在学术研究中，这种区分使得对数据访问与二次利用的管理权成为一项数据治理议题，而非仅看是否隐去了个人姓名。同样，CARE 框架也呼吁原住民参与其他机构所持相关数据的管理决策。(gida-global.org)

于2019年发布并在斯蒂芬妮·卢索·卡罗尔（Stephanie Russo Carroll）主笔的2020年论文中详述的原住民数据治理 CARE 原则，涵盖**集体利益（Collective Benefit）、控制权（Authority to Control）、责任（Responsibility）与伦理（Ethics）**四大维度。“集体利益”关注由社区界定的成果；“控制权”聚焦治理与管理监督；“责任”包含建立相互尊重的关系以及对原住民数据能力的投入；“伦理”则要求依据原住民的价值观来评估益处、潜在危害及未来用途。CARE 原则旨在补充而非取代 FAIR 原则（可发现、可访问、可互操作和可重用）。FAIR 强调便于数据发现和重用的技术特性，而 CARE 则聚焦于人、目的、权力与影响后果。它不是某种文件格式规范，亦非用以验证数据共享是否符合文化授权的技术测试。(rd-alliance.org)

人工智能在为语言保护工作带来契机的同时，也引发了关于训练数据和文化代表性的质疑。Te Hiku Media 利用档案录音及社区提供的音频资料，为毛利语（te reo Māori）开发了自动语音识别系统。其推出的 Rongo 服务采用 Papa Reo 接口进行语音检测和发音评估；其公开发布的服务条款明确规定，用户贡献的数据可用于改进发音与语音识别模型。此类机制明确规范了数据贡献、服务提供与模型开发之间的许可关系。瓦姆庞姆实验室（WAMPUM Lab）与原住民数据治理协作实验室（Collaboratory for Indigenous Data Governance）于2023年4月提交的一份报告指出了多项风险，包括算法输出偏差、对原住民知识和文化表达的盗用，以及人类对决策控制权的弱化。该报告提倡由原住民自主领导研发并制定根植于本土的协议规范，反对将通用的“伦理人工智能”承诺直接视为重用原住民材料的充分授权。(time.com)

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