奥斯曼帝国 · aiwiki.page

奥斯曼帝国是约1299年由突厥边疆武士在安纳托利亚西北部建立的国家，由奥斯曼家族统治至1922年。在十六、十七世纪鼎盛时期，它统治着东南欧、西亚和北非的大片地区，是近代早期寿命最长的伊斯兰帝国之一。其苏丹集王朝、军事和宗教权威于一身，统治着使用多种语言、信仰多种宗教的臣民，其中包括信奉伊斯兰教、基督教和犹太教的人群。

该帝国由位于拜占庭帝国边缘的一个小公国发展成为巴尔干和地中海地区的强国。1453年，它攻占君士坦丁堡并将其定为首都，并通过征服、附庸关系以及与欧洲国家、波斯和马木路克王朝的竞争不断扩大其势力范围。其独具特色的制度，包括提马尔土地制度、德夫希尔梅征召制度、近卫军（耶尼切里）军团、针对非穆斯林群体的米利特制度，以及依赖包税制的财政体系，在数个世纪中塑造了其政治格局。十九世纪期间，改革运动、民族主义运动以及列强在东方问题上的干预使其领土不断缩小，而其在第一次世界大战中的战败则导致了帝国的解体。

本词条按照时间顺序和主题相结合的方式展开，依次介绍国家的起源与扩张、中央制度、法律与宗教、经济与社会、文化与思想生活、军事变革、十八世纪的战争与地方自治、改革时期、民族主义的挑战以及最终的崩溃。最后讨论继承国、主要的史学争论，以及该帝国在现代中东、巴尔干和土耳其的遗产。

西北安纳托利亚的起源

13世纪后期，自11世纪起统治安纳托利亚大部分地区的罗姆塞尔柱苏丹国权威衰落，分裂为若干较小的政权。在与拜占庭帝国接壤的比提尼亚边境，即安纳托利亚西北角，出现了由武将领导的公国。这些边境国家被称为安纳托利亚贝伊国，属于加齐（ghazi，意为圣战战士）式的边疆政权。其统治者的支持力量来自游牧的突厥部族，以及以边疆信仰之名参与劫掠的战士。他们彼此争斗的激烈程度，并不亚于与拜占庭的对抗。

奥斯曼一世与不确定的开端

该王朝以奥斯曼一世命名。他的父亲埃尔图格鲁尔主要见于后世的传说和钱币。奥斯曼的出身文献记载很少，目前已知没有其在世时留下的任何书面史料，而后来的编年史对他如何建立公国的记述也相互矛盾。传统上将他宣布独立的时间定为约1299年，但历史学家通常把这一年视为便于记述的大致时间，而非确切事件的日期。比较可以确定的是，到13世纪末，奥斯曼已统治以索居特为中心的一个小公国。其新身份最明显的标志是，他以自己的名义铸币，而不再沿用其前任所承认的伊儿汗国的名义。奥斯曼还与拜占庭军队发生过最早的交战，通常引用的是1302年的巴费乌斯战役，但其细节十分简略。他于1323年或1324年在布尔萨去世，这一日期本身的记载也存在一定的不确定性。

奥尔汗、布尔萨与对手贝伊国

奥斯曼之子奥尔汗将扩张推进得更远。始于奥斯曼时期的布尔萨（普鲁萨）围城战，于1326年4月6日以该城被攻陷告终。布尔萨的陷落切断了拜占庭在安纳托利亚西北部的控制，该城随之成为奥斯曼第一个正式的首都。首都在此持续了数十年，早期的奥斯曼王朝陵墓和清真寺也建于此地，使这座城市在国家的记忆中占据了持久的地位。此后数年间，奥尔汗完成了对比提尼亚平原和科贾埃利半岛的征服，并吞并或将若干邻近的突厥公国置于自己的统治之下，其中包括卡雷西贝伊国，该国的海上资源对奥斯曼人而言十分宝贵。接受奥斯曼宗主权的对手保留了部分地方权力，而抵抗者则遭到征服。这种通过征服或效忠实现吞并的模式，从一开始便塑造了奥斯曼国家。

在欧洲的最初立足点

从14世纪50年代初起，奥斯曼人开始渡过达达尼尔海峡进入色雷斯，起初是劫掠者，之后转为定居者。早期最关键的立足点是海峡欧洲一侧的钦佩城堡。史料对其时间的记载不一：一些资料称1354年此地建立了永久性定居点，另一些则将攻占该城堡的时间定在1353年。埃迪尔内（阿德里安堡）随后被攻占，并成为新的权力中心。大多数记载认为，首都迁至埃迪尔内的时间是1369年，但也有编年史将迁都时间提前到14世纪60年代，并指出布尔萨直到60年代中期仍是主要城市。这些差异反映了史料的稀少及其往往具有追述性质，应当理解为纪年上的分歧，而非基本顺序上的矛盾：先是安纳托利亚的巩固，欧洲的据点则在攻占布尔萨后的一代人之内建立。随之而来的向巴尔干的推进，将在下一节中讨论。

巴尔干扩张与君士坦丁堡的征服

奥斯曼人在巴尔干的推进在穆拉德一世统治时期（1370年代和1380年代）加速。1371年的马里查战役中，奥斯曼人击溃了塞尔维亚帝国。决定性的交锋发生在1389年6月15日的科索沃，奥斯曼军队在此对阵由拉扎尔亲王领导的联军。据一种广为流传的说法，穆拉德在自己的帐篷中被一名假装投诚的塞尔维亚贵族刺杀。他的儿子巴耶济德一世继承了王位。塞尔维亚并未立即消失，但它失去了独立，成为奥斯曼的附庸国并向其纳贡，这也使匈牙利成为奥斯曼帝国的北方邻国。

此后，巴耶济德继续向北和向西推进。1389年，他们在科索沃击败了塞尔维亚人；四年后，又征服了保加尔人。拜占庭国家也被压缩成一块不断缩小的飞地。奥斯曼人已征服了巴尔干的大部分地区，并将拜占庭帝国缩减到君士坦丁堡周边的区域，自1394年起对该城实施封锁。

西欧对此深感警觉，于是在匈牙利的西吉斯蒙德率领下发起了一次十字军东征。1396年9月25日，十字军在尼科堡战役中被击败。这一结果是奥斯曼的胜利，十字军的失败也使多瑙河边境对奥斯曼的进一步袭扰敞开了大门。巴耶济德的势头并非在欧洲，而是在安纳托利亚被打断的。1402年，他在安卡拉与帖木儿（跛子帖木儿）相遇。据记载，巴耶济德的军队约有8.5万人，而帖木儿的估计兵力为14万，帖木儿的部队据称还筑坝截断了河流，使奥斯曼人无水可用。战役以巴耶济德的重大失败告终，他被俘，这也是奥斯曼统治者第一次被敌人俘获。巴耶济德于1403年3月在囚禁中死去。

这次失败引发了空位期（1402–1413年），即他的诸子之间的内战，这场内战考验着王朝在没有稳定继承秩序的情况下能否存续。尽管帖木儿确认了穆罕默德·切莱比为苏丹，但他的兄弟伊萨·切莱比、穆萨·切莱比、苏莱曼·切莱比，以及后来的穆斯塔法·切莱比，都拒绝承认他的权威，各自宣称自己才是王位的继承者。苏莱曼曾于1404年短暂夺取布尔萨，而敌对的诸王子则互相争斗了多年。空位期持续了11年，直至1413年7月5日的查姆尔卢战役。穆罕默德·切莱比在这场纷争中胜出，自立为苏丹，即穆罕默德一世，并恢复了帝国的统一。

重新统一的国家恢复了扩张，并很快将目光转向君士坦丁堡。1451年即位的穆罕默德二世将征服该城列为首要任务。关键的创新在于攻城火炮。据称，拜占庭人曾有机会雇用一位匈牙利工程师乌尔班，但他们负担不起其要价。于是乌尔班转而将其技术出售给苏丹，穆罕默德对他表现出更大的兴趣，并开出了四倍于其要价的报酬。各种史料对乌尔班所造火炮的数量说法不一，这也是这些数字需要谨慎对待的原因之一。为此次围城所造的最大的臼炮是一门长27英尺的青铜炮，可发射重1500磅的石弹。一种说法称，专为此次围城制造的臼炮和大炮共70门，另一种说法则为69门。对奥斯曼兵力的估计也差异很大，有的说法为6万至8万名士兵，另一些记载则约为12万。

围城于1453年4月开始。穆罕默德的军队以舰队和攻城营垒从四面封锁君士坦丁堡，并用火炮不断轰击城墙，力图在基督教援军到达之前迫使其投降。经过约55天的围攻，奥斯曼人突破了君士坦丁堡古老的陆墙，末代拜占庭皇帝君士坦丁十一世战死。全城遭到劫掠，持续了三天，之后穆罕默德二世恢复了秩序，并将此城定为新都。君士坦丁堡的陷落终结了拜占庭国家，该国作为残存的政权延续了数百年；这一事件也消除了奥斯曼向东欧扩张的一大长期障碍。

在随后的几十年里，奥斯曼人将这次征服转化为持久的巴尔干秩序。塞尔维亚、波斯尼亚和摩里亚在1450年代和1460年代被置于直接统治之下；瓦拉几亚和摩尔多瓦则接受了奥斯曼的宗主权并向其纳贡，其君主由苏丹确认或罢免。1475年，一支奥斯曼远征军攻占了热那亚人的港口卡法（Kefe，即Caffa），此后克里木汗国接受了奥斯曼的宗主地位，这使帝国在北方获得了军事和政治立足点。到16世纪初，巴尔干地区基本已并入帝国，不过其安排各不相同，既有直接的省级行政管理，也有通过当地王朝进行的间接统治。

王朝与中央政府

奥斯曼的主权是个人化的、以王朝为基础的。苏丹在宫廷中执政，宫廷里有王室侍从、官僚机构和议事会，中央政府便是从这一王室侍从体系中逐渐发展出来的。征服君士坦丁堡之前，宫廷随苏丹在布尔萨和埃迪尔内之间迁移。1453年之后，宫廷迁入托普卡帕宫，此后数百年间，该宫殿一直是苏丹王室的所在地。国务在帝国议会（Divan）中处理。议会由大维齐尔主持，他作为首席执行官掌管帝国印玺，并有权召集其他维齐尔。这些维齐尔在宫殿内的圆顶厅（Kubbealtı，意为"圆顶之下"）开会，因此被称为"圆顶维齐尔"。奥斯曼帝国中第一位被冠以"大维齐尔"头衔的人是Çandarlı Kara Halil Hayreddin Pasha，设立这一头衔是为了将掌管苏丹印玺者与其他维齐尔区分开来。

大维齐尔的官署设在高门，这一名称源自通往维齐尔建筑群的宏伟大门。此处成为大维齐尔及许多部门的所在地。此后，这座建筑及通往其庭院的宏伟大门便被称为高门（Bâb-ı Âlî）。在欧洲语境中，"高门"逐渐成为整个中央政府的代称。该职位本身并不稳定。仅在帝国最后十年间，大维齐尔一职就由12人担任过13次，这意味着实际权力往往掌握在苏丹的宠臣、后宫或军队手中，而非任何一位大臣。

继承问题是王朝最重大的难题。穆罕默德二世的法典允许新苏丹杀死其兄弟，穆罕默德二世在其法典中将这一残酷做法正式化，并以公共利益为其辩护。早期，亲王通过治理行省接受历练，苏丹的诸子在其死后争夺王位。穆罕默德三世在位时，派遣亲王赴行省的做法终止，改为将他们留在宫中。史料对这一变化的确切时间说法不一。一种说法认为，艾哈迈德一世（1603—1617年在位）决定废除弑兄的做法，以减少与继承相关的暴力。他取而代之引入了基于父系长幼秩序的Kafes制度，另一种说法则将这一转变定在16世纪末。Kafes字面意为"笼子"，是后宫中的一组居所，潜在的继承人被关押在那里。通常，兄弟、堂表兄弟和侄子们在到达青春期、离开后宫（女性居所）时，便已被关入Kafes，最迟不晚于此时。

这一新安排减少了内战，但也带来了其他问题。1617年艾哈迈德一世去世时，帝国议会修改了继承规则，使已故苏丹年仅25岁的弟弟即位，称穆斯塔法一世。这是苏丹首次由弟弟而非儿子继承。这确立了长幼原则，即王朝中年长的男性继承王位，不过史料对该原则何时完全固定下来说法不一。一种说法认为，该规则是在1687年的继承危机中正式确立的。在Kafes中度过数十年的亲王出来时，既无治国经验，也未接受过治国之道的教育，更没有政治盟友。长期的禁锢还意味着，苏丹常常在中年或准备不足的情况下登基，这使得负责安排其即位的宫廷官员政治分量随之增加。

后宫因此获得了影响力。由于苏丹的儿子和兄弟被留在宫中，苏丹的母亲（瓦利德苏丹）和宠妃（哈塞基）获得了早期苏丹所不允许的权力。他的母亲哈利梅苏丹成为瓦利德苏丹，并担任摄政，掌握了巨大的权力。后宫女性的政治作用在16至17世纪达到顶峰。学者们仍在争论其在多大程度上反映了正式权威，又在多大程度上反映了非正式影响力。但宫廷中苏丹、母亲、宠妃与维齐尔之间不断变化的关系，在这一时期塑造了中央政府，并将王朝的延续与王朝家庭生活中的法律及习惯规则紧密联系在一起。

法律、宗教与米利特制度

沙里亚、卡农与乌莱玛

奥斯曼政府结合了两套法律体系。沙里亚即伊斯兰法，由卡迪（法官）执行，并由学者阶层（乌莱玛）发展完善；苏丹则颁布世俗法规，即立法，涉及土地、税收和行政等事务。理论上，后者必须符合前者；实践中，乌莱玛在批准苏丹法令方面发挥着核心作用。首席教法学家谢赫伊斯兰最初只是一个有权颁发教令（fatwa）的人物。在苏丹穆拉德二世（1421–1444、1446–1451年在位）统治期间，该职位成为正式头衔，对帝国内的其他穆夫提拥有权威。16世纪末，谢赫伊斯兰被授权任命和罢免最高法官、任命高级学院教授以及苏菲教团的首领。

16世纪的任职者艾卜·苏德（1545–1574年在任）将这一职能制度化。他设立了教令办公室（Fatwa Office），直至帝国末期一直存在，教令在此被汇编，并按"买卖""婚姻""证据"等标题划分为类别和子类别。他关于土地法的观点也成为参照标准：奥斯曼土地制度的基本思想最初正是由艾卜·苏德从以沙里亚为中心的视角确立的。后来的任职者大多沿袭其学说，奥斯曼土地法也依照艾卜·苏德的学说实现了标准化。获得这些职位高度依赖人脉关系。谁能成为穆夫提、卡迪，或兼任二者，以及谁最终能升至谢赫伊斯兰的地位，与政治和家族关系的关系远比与其他因素的关系更为密切。

非穆斯林臣民与吉兹亚

犹太教徒和基督徒作为"有经之民"，享有齐米（dhimmi，受保护民）的地位，即受保护的臣民。这一地位建立在一种契约之上：作为缴纳吉兹亚（人头税）的回报，非穆斯林，特别是犹太教徒和基督徒，可获得对其生命和财产的保护，并有权信奉自己的宗教。吉兹亚是一种人头税，非穆斯林中的贫民、老人、妇女、农奴、宗教职员和精神病患者一般可免纳。缴纳情况在实践中有人核查：在奥斯曼帝国，齐米须随身携带证明已缴纳吉兹亚的收据，否则可能被监禁。

在这一框架内，东正教团体人数最多，是最大的非穆斯林群体。齐米身份也带来社会和法律上的不利，非穆斯林的地位随时间而变化。在欧洲压力下，1839年的帝国敕令宣布，所有臣民无论宗教信仰如何，在法律面前一律平等。吉兹亚本身后来在19世纪的改革中被废除。

米利特制度与史学争论

"米利特"（millet，源自阿拉伯语 millah，意为"宗教共同体"）一词被广泛用来描述帝国如何治理其宗教共同体，但该词能否适用于更早的几个世纪存在争议。早期的叙述假定存在一个可以追溯到征服时期的既定制度。直到1980年代，历史学家一直错误地认为，米利特制度是奥斯曼统治中一个古老而既定的特征，可追溯至1453年，据说当时穆罕默德二世授予了君士坦丁堡基督徒以自治权。本杰明·布劳德（Benjamin Braude）颇具影响力的研究则提出了不同看法：所谓"米利特制度"是一种后来才被建构出来的概念。直到19世纪和20世纪初，"米利特"一词才被广泛用于指称帝国境内的非穆斯林共同体。

现在许多历史学家认为，古典时期存在地方自治，但并无正式的全帝国范围的结构。在16和17世纪，既没有米利特，也没有米利特制度，尽管存在相当程度的、但远非绝对的地方社群自治。分类的依据是宗教信仰而非民族：奥斯曼国家用宗教而非民族来界定每个米利特。19世纪中叶的改革随后使社群权利正式化并有所扩展；例如1856年的敕令扩大了非穆斯林的权利，有别于早先的做法。学者们仍在争论，这一概念描述的究竟是一个连贯的制度、一种回溯性的诠释，还是一套因社群而异的地方安排。

苏菲教团、修道所与瓦克夫

苏菲兄弟会（塔里卡）是整个帝国宗教生活的重要组成部分。梅夫莱维派和贝克塔什派等教团的首领由首席教法学家任命，这表明自16世纪后期起，国家就力图严密地监管他们。修道所（tekke或zaviye）为其信徒提供精神指导、款待，有时还提供教育。

瓦克夫（捐赠财产，waqf）资助了帝国的大部分宗教、教育和社会基础设施。捐赠人将店铺、农田或收入等财产永久用于慈善目的，收益则用于维持清真寺、伊斯兰学校、图书馆、喷泉、施粥所及其他公共服务。瓦克夫的管理由任命的管理人负责，因此这些捐赠将宗教机构与更广泛的经济和城市联系在一起。

塞利姆一世与苏莱曼时期的古典扩张

塞利姆一世在位期间（1512–1520年）使奥斯曼国家从一个巴尔干和安纳托利亚的强权，发展成为一个主要的中东帝国。他的第一个目标是萨法维伊朗。1514年，塞利姆东进，部分原因是为了阻止什叶派在奥斯曼领土内传播。同年，他在查尔迪兰的胜利很大程度上依赖火炮和火器，而萨法维军队在这方面的数量远不及对手。

1514年，塞利姆一世进攻萨法维帝国，以阻止什叶派在奥斯曼领土内传播。伊斯梅尔的军队机动性更强，士兵的准备也更充分，但奥斯曼人凭借高效的现代化军队、火炮、黑火药和火枪取得了胜利。东线由此得到巩固，萨法维人成为一个持久的对手，而非被征服的强权。塞利姆随即转向南方。

征服马木路克苏丹国的行动随之迅速展开。塞利姆把马木路克人描绘成穆斯林的压迫者，同时也是萨法维人的盟友。到1516年，奥斯曼军队已全力转而对付马木路克人。1516年的马尔吉达比克决战中，马木路克苏丹坎苏·古里被杀。次年，即1517年，奥斯曼苏丹塞利姆一世征服埃及，结束了马木路克的统治。1517年1月下旬，开罗陷落，末代马木路克苏丹图曼贝二世被处决。通过这些战役，奥斯曼人获得了叙利亚、汉志和埃及，并由此控制了麦加、麦地那和耶路撒冷。

哈里发主张

奥斯曼统治者获得圣地，使其宗教声望大增，但他们究竟何时、以何种方式成为哈里发，至今仍有争议。后来的奥斯曼传统认为，开罗的最后一位阿拔斯哈里发穆塔瓦基勒三世正式将哈里发头衔连同先知的披风和宝剑移交给了塞利姆。现代历史学家对这种正式移交仪式是否真实发生存有疑问，一些人则认为奥斯曼人只是在事后采用了这一头衔。一项被广泛引用的研究指出，这一传说很可能是后来编造的，当时的编年史也没有记载此类移交。相比之下，塞利姆在征服开罗之前写给马木路克苏丹的信，则以普世性的口吻表述其野心，声称自己注定要像亚历山大大帝那样统治东方与西方。

较为清楚的是，这一头衔只是逐渐成为奥斯曼自我标榜的核心。奥斯曼人在1517年之后确立了哈里发的地位，但首次宣称普世哈里发权威的是苏莱曼，时间在16世纪40年代。因此，学者对于这一头衔在1517年当时的人看来有多重要，而非后代人眼中的重要性，看法并不一致。

苏莱曼一世于1520年至1566年在位，他随后将帝国在欧洲的边界向外推进。他的第一个重大目标是贝尔格莱德，该城于1521年被攻下，起因是与匈牙利就一名奥斯曼使节的待遇发生争执。1522年征服罗德岛需要大规模的军事行动，据称动用了约400艘舰船和约10万军队。岛上的守军在围困约五个月后投降。此后，苏莱曼于1526年在莫哈奇击败匈牙利军队，匈牙利国王路易二世阵亡，奥斯曼人又攻占了布达。匈牙利随后被分割：其大部分领土并入帝国，而奥斯曼人则扶植约翰·扎波利亚为附庸统治者。得到哈布斯堡家族支持的竞争对手斐迪南则对王位提出异议。1529年对维也纳的围攻以失败告终。历史学家常将这一失败视为奥斯曼向中欧扩张的顶点，因为距离、天气和补给困难与守军的抵抗同样构成了阻碍。

海权与更广阔的世界

苏莱曼统治时期，帝国还与葡萄牙展开了直接的竞争。15世纪末葡萄牙船队抵达印度洋之后，奥斯曼人试图争夺其对红海和阿拉伯海贸易航线的控制。1538年，他们攻占亚丁，并对葡萄牙在第乌的据点发动了未能成功的进攻；之后，他们又支持亚齐苏丹国对抗葡萄牙人。在地中海西部，奥斯曼人与北非的私掠者合作，其中最著名的是海雷丁·巴巴罗萨，他的活动使阿尔及尔以及后来的突尼斯被纳入帝国的势力范围。这些联系只是局部性的，而且往往不稳定，帝国的海上影响力从来不是全面的。

苏莱曼于1566年在匈牙利战役期间去世。史料记载他于9月初在锡盖特瓦尔要塞附近去世。苏丹去世的消息在一段时间内被隐瞒，军队和大维齐尔得以完成对要塞的围攻。这一细节表明，这次战役在多大程度上依赖于苏丹本人。

财政军事体系与经济

提马尔、包税制与领薪部队

在古典时期，军队的基础是提马尔制度：国家将特定国有土地的税收拨给一名持有者，后者则需服骑兵役并自备装备作为回报。税收在当地征收并就地支用，因此百姓缴纳的赋税直接用于供养同一地区的士兵。到16世纪后期，这一安排越来越难以维持。战争旷日持久、耗费巨大，领取薪饷的部队不断增加，包括步兵、炮兵和近卫军（耶尼切里），这些部队必须从国库以现金支付薪饷。国家因此更加依赖自15世纪起就已存在的包税制（iltizam）。根据这一制度，某地区的税收征收权会以若干年（常为几年）为期公开拍卖，由包税人（mültezim）预先向国库支付一笔固定款项，超出部分则归其所有。国库由此获得即时现金，但包税人逐渐成为难以监管的地方实力派，流向中央的税收也变得不可预测。为解决这一问题，1695年引入了马利卡内（malikâne）制度。它授予持有者终身的征税权，旨在鼓励更长期的投资并减轻农民负担，但原有包税人强烈抵制其推广。

货币与通货膨胀

主要银币阿克切（akçe）在1320年代至1440年代之间保持着稳定的银含量。穆罕默德二世在位期间情况发生了变化。1444年的一次大规模货币贬值使该币的银含量下降了约五分之一，此后政府多次重复这一做法，至1481年，银含量较1444年已下降约30%。货币贬值成为国家为战争筹资、加强中央控制的常规手段。此后该币值相对稳定，直到1580年代。1585至1586年的一次大幅贬值恰逢更广泛的物价上涨。历史学家对其成因看法不一：有人将其与美洲白银流入地中海联系起来，也有人认为问题出在与萨法维波斯战争的巨额开支上。对贬值幅度的记载同样存在分歧。据谢夫凯特·帕慕克的价格研究，16世纪的通货膨胀主要由货币贬值驱动，这与上一世纪的白银短缺形成鲜明对比。由于阿克切的价值波动难以预测，金币如苏丹尼（sultanî）被广泛用作记账单位和价值储藏手段，帝国内部不同的货币区也长期保持着各自的独立性。

价格管制、行会与物资供应

城市市场通过纳尔赫（narh）进行管理，即地方当局公布的官方最高价格。价格在卡迪（kadi）的监督下制定，并参考商人和工匠的意见，成本之上的利润率大致为10%至20%。该制度具有一定灵活性：当军队调动导致伊斯坦布尔等城市的粮食供应减少时，价格可以调整。帕慕克认为，政府的做法随时间推移发生了转变。15世纪之后，官员们认识到，偏离市场实际情况的价格上限难以长期执行，于是干预变得更有选择性，主要集中于保障首都、军队和王宫厨房的供应，以及少数关键商品。中央当局更关心的是控制商人，而非保护商人；成员身份固定的行会比流动的商贩更容易管理。

长途贸易将首都与广阔的网络连接起来。伊斯坦布尔的物价在中长期内与地中海各地的物价同步变动，这反映了海上贸易的活跃程度。帝国还从印度洋以及经伊朗和叙利亚的陆路线路获取商品。自16世纪初起，特权条款赋予欧洲商人（尤其是法国人）降低的关税和在本国领事法庭中享有的一定司法自主权。这些特权有利于外国商人，长远来看也使国家更难保护本地贸易和本国的关税。

火药与“军事革命”

奥斯曼人较早采用了火药武器，1453年对君士坦丁堡的围攻通常被视为其火炮威力的重要体现。阿瑟·戈德施密特提出的“火药帝国”一词将帝国的扩张与这些技术联系起来，但历史学家对奥斯曼人在多大程度上参与了欧洲史学家所描述的、约1450年至1800年间的更广泛“军事革命”存在争议。该论点认为，火器和防御工事需要更庞大的军队和更集中的财政体系。一些学者则主张，奥斯曼人在武器上的优势十分短暂，随着欧洲国家不断改进火炮、防御工事和火力，帝国的军事逐渐落后。火药武器成本高昂，据一种估计，火炮及相关服务可能使一次战役的成本增加约三分之一。在近代早期的奥斯曼工业中，军火与弹药工业以及造船业是为数不多由国家直接管理和出资的行业，因此军事现代化的代价主要落在国库身上。

行省、城市与社会

省级行政

帝国的主要领土单位是省（eyalet），又称贝勒贝伊区（beylerbeylik）或帕夏区（pashalik）。从1453年到19世纪初，奥斯曼的地方政府结构较为松散。每个省由一名贝勒贝伊（beylerbey）统领，省下的分区则由桑贾克贝（sanjakbey）管理。桑贾克（sanjak，意为"旗帜"）由桑贾克贝治理，这些人由中央政府从高级军官中选任。贝勒贝伊对其辖区内的所有桑贾克贝拥有权威。各省规模差异很大：有的辖有多达二十个桑贾克，有的仅有两个。在省内，贝勒贝伊实际上充当苏丹的代理总督，但其在军事、司法和行政上的权力受到财政官员以及可直接向中央政府上诉的地方卡迪（kadi）的制约。

桑贾克之下的基层行政区是卡扎（kaza），由卡迪管理。卡迪的职能不仅限于司法，他在辖区内同样拥有行政权力。这一体系并不固定。直到19世纪60年代的改革中，"维拉耶特"（vilayet）才取代"省"（eyalet）成为正式名称，当时的《1864—1867年维拉耶特法》对各省进行了重组。行政边界不断变动，因此很难精确统计省的数量。

阿扬的崛起

从16世纪末开始，尤其是在18世纪，省级权力日益转移到被称为阿扬（ayan）的地方显贵手中。阿扬是16世纪至19世纪初奥斯曼帝国中的地方显贵或地方豪族阶层，他们在省城和地区拥有不同程度的权威。阿扬拥有相当大的自主权，甚至掌握武装力量，但并不挑战中央政府。这个词最初指受人尊敬的城镇居民。到18世纪初，"阿扬"一词的含义远比前几个世纪的朴素用法重要得多，开始指那些拥有政治影响力、且身份获得官方承认的人。

阿扬的来源多种多样。显贵们出身各异，既有桑贾克贝（桑贾克或地区长官）和退休的贝勒贝伊（省总督）等高级官员，也有禁卫军、禁卫军头领、卡迪、宗教学者和税吏。通常可以区分两个层级：一是小型地方显贵，他们凭借财富和地方影响力，在普通民众之上独树一帜；二是大阿扬，他们对整个省份施加影响，并以头衔和荣誉的形式获得官方认可。著名的大家族包括萨鲁汗的卡拉奥斯马诺卢家族（Karaosmanoğlu）、乔鲁姆-约兹加特的恰帕诺卢家族（Çapanoğlu）、特拉布宗的贾尼克勒扎德家族（Canıklızâde）以及鲁斯丘克的蒂尔西尼克利奥卢家族（Tirsiniklioğlu）。中央政府试图通过更频繁地轮换省总督，以及将省级职位授予驻伊斯坦布尔的高级宫廷官员（由他们委派代理人，即"穆特塞利姆"［mutesellim］，代为管理各省）来控制这些显贵。1768—1774年的俄土战争增强了许多显贵的实力，因为政府需要依靠他们提供粮食和士兵。后来的一些人物，如奥斯曼·帕兹万奥卢（Osman Pazvanoğlu）和帖佩德伦利·阿里帕夏（Tepedelenli Ali Pasha），建立了半独立的权力基地。据一种说法，在1792年至1812年间，这些人实际上瓜分了奥斯曼巴尔干和安纳托利亚的大部分地区。

城市与城市生活

伊斯坦布尔、开罗、阿勒颇、塞萨洛尼基和萨拉热窝是帝国最重要的城市中心，各自拥有独特的商业和宗教地理格局。市场围绕有顶的集市（bazaar）组织，帝国首都的贝德斯坦（bedestan）是长途贸易和奢侈品贸易的核心；而在开罗和阿勒颇，商队客栈（khan）和驿站（caravanserai）则负责接待商人和货物。清真寺、公共浴场（hammam）、喷泉以及由宗教基金（waqf，瓦克夫）资助的慈善建筑群构成了街区生活的框架，这些建筑也是不同社会阶层居民的聚会场所。1492年塞法迪犹太人从西班牙抵达之后，塞萨洛尼基和伊斯坦布尔形成了规模庞大的犹太社群；萨拉热窝则发展成为巴尔干地区重要的商业中心，波斯尼亚穆斯林、东正教徒和天主教徒在此比邻而居。城市人口高度混杂，街区、行会和宗教社群之间的界限，往往与国家的界限同样重要。

民族与语言多样性

奥斯曼社会包含多种语言和社群。土耳其语是王朝、官僚体系和大部分军队的语言，阿拉伯语在阿拉伯各省占主导地位，希腊语和亚美尼亚语被众多基督教人口使用，阿尔巴尼亚语、保加利亚语和塞尔维亚语则在巴尔干各地通行。拉迪诺语（Ladino）是塞法迪犹太人使用的犹太—西班牙语，在犹太人聚居的城市社群中广泛使用，尤其是在伊斯坦布尔和塞萨洛尼基。宗教和语言社群在法律体系中被视为不同的群体，这一特点将在关于法律与米利特（millet）制度的部分中进一步讨论。在大多数省份，混居是常态，宗教信仰只是身份认同的标志之一，与语言、职业、行会身份和出生地并列。

乡村社会、游牧民与妇女

大多数臣民生活在村庄中，农民（reaya，赖亚）耕种的土地实行可以继承但不能自由买卖的使用权制度，国家对税收和兵役的需求则通过地方分配和村级官员来执行。在安纳托利亚和巴尔干，被称为尤鲁克（yörük）的游牧牧民随季节迁徙放牧；他们的首领被纳入国家的税收和兵役体系，许多群体在数百年间逐渐定居下来。

伊斯兰教法法庭的登记簿（sicil）是了解日常社会生活（包括妇女生活）的关键史料。这些登记簿记录了奥斯曼司法体系内的诉讼程序、判决和交易，是历史学家的主要原始资料，能让人们了解15至19世纪的法律实践和社会规范。由于妇女在这些记录中以原告、证人和财产持有人的身份出现，历史学家对其进行了大量研究。然而，图景并不均衡。一项针对19世纪初法庭的研究发现，妇女是约30%案件的当事人，而在原告胜诉率方面，性别差距约为8至10个百分点。另一项针对1796至1844年间伊斯坦布尔、科尼亚和屈塔希亚法庭的分析认为，妇女胜诉率较低主要是因为她们在法庭上举证的能力较弱。不同地区和不同时期的情况也有所差异：在某些地区，妇女亲自出庭；而在另一些地区，她们则依赖男性代理人办理交易或代为诉讼。因此，历史学家提醒，必须将这些记录置于其社会和历史语境中解读，以避免对奥斯曼生活作出误读。

艺术、建筑与学术

奥斯曼帝国的高雅文化以宫廷为中心，同时吸收了波斯、阿拉伯、拜占庭和巴尔干的传统。赞助者出资兴建清真寺、学校和图书馆，以此公开彰显王朝的正统性。十六世纪是其文化最为显赫的时期，不过其中许多形式一直延续到十七世纪。

建筑

最重要的人物是米马尔·锡南。1538年至1588年间，他先后为三位苏丹担任首席宫廷建筑师。他的职业生涯始于一段不寻常的经历：1512年，他被征召入近卫军（耶尼切里），在军中皈依伊斯兰教，此后终身效力于奥斯曼王室。他设计的清真寺，尤其是以巨大中央穹顶为核心、其余部分围绕它组织布局的做法，成为后世奥斯曼宗教建筑和公共建筑广泛借鉴的范本。伊斯坦布尔的苏莱曼清真寺由苏莱曼一世下令兴建，奠基于1550年，落成于1557年，它构成了一座包括经学院、医院和公共厨房的综合建筑群（külliye）的核心。埃迪尔内的塞利米耶清真寺为塞利姆二世而建，通常被视为锡南最成熟的作品。同时代的记载和现代史学家都认为，苏莱曼清真寺是对圣索菲亚大教堂的有意挑战，而塞利米耶清真寺远为宏大的穹顶常被认为赢得了这场较量。

文学、编年史与游记

宫廷文学主要以奥斯曼土耳其语写成，这种语言大量借用波斯语和阿拉伯语的词汇与格律形式。迪万诗歌（Divan poetry）是一种古典抒情与神秘主义传统，因诗人的诗集而得名，它沿袭既定的波斯范式，其规范支配着主题、意象以及加扎尔（ghazal）等诗体。官方与私人编年史记录战役、任命和苏丹的统治。旅行作家埃夫利亚·切莱比在十七世纪写下了一部关于其在帝国境内外旅行的鸿篇巨著。该书因对城市生活、手工艺和地方社会的细致描写而受到重视，但其中也包含夸张之处。

绘画、书法与陶瓷

宫廷作坊制作带插图的手抄本和细密画，书法家与装饰画家是宫廷中最受推崇的工匠。书法被视为高雅艺术，出现在清真寺、陵墓和官方文书上。伊兹尼克（İznik）是安纳托利亚西北部的一座小城，其陶瓷以蓝色、绿松石色和红色釉彩以及花卉图案著称。这些瓷砖装饰了重要的宗教建筑，伊兹尼克花砖、手工地毯和彩色玻璃共同构成了苏莱曼清真寺宽敞内部的细节。许多最精美的手抄本和器物如今收藏于伊斯坦布尔托普卡帕宫的皇家收藏之中。

天文学、医学与经学院

学术活动主要通过经学院（madrasa）进行，这些机构以分级体系培养法学家、神学家和行政人员。宫廷同样支持科学研究。天文学家塔奇·阿勒-丁（Taqi al-Din）说服穆拉德三世出资修建天文台，他请求苏丹资助建造一座宏伟的天文台，以与兀鲁伯在撒马尔罕的天文台相媲美。工程于1577年竣工，几乎与第谷·布拉赫在乌拉尼堡的天文台同时完工。该建筑群由两座大型建筑组成，坐落于俯瞰君士坦丁堡欧洲区的山丘之上：主楼用于收藏图书，并作为工作人员的起居之所；较小的建筑则存放仪器。该天文台存世时间很短，于1580年被毁。在医学方面，奥斯曼医生承袭盖伦与伊斯兰的传统，十五世纪塞雷费丁·萨布恩久奥卢（Serefeddin Sabuncuoğlu）那部附有插图的外科专论，是奥斯曼医学著作的典型代表。

印刷

印刷术传入伊斯坦布尔的时间相对较晚，最初为非穆斯林群体所采用。十五世纪末，寻求庇护而进入奥斯曼国家的塞法迪犹太人将印刷术带到伊斯坦布尔；1567年，伊斯坦布尔建立了第一家亚美尼亚印刷所。就穆斯林语言的印刷而言，决定性的一步出现在1727年：在易卜拉欣·穆特费里卡（Ibrahim Müteferrika）及其同伴的努力下，经艾哈迈德三世批准，伊斯坦布尔设立了第一家土耳其语穆斯林印刷所。穆特费里卡被认为是第一位使用活字阿拉伯文字字模经营印刷所的穆斯林。该印刷所于1729年至1742年间运营，共出版17部著作，合22卷，但不同资料对印数的估计差异很大。与依靠抄写员和有限识字公众维持的手抄本贸易相比，其产量仍然很小；高昂的书价又进一步限制了其影响范围。历史学家争论，印刷术采用缓慢在多大程度上源于宗教学者的反对，也有人认为乌莱玛并非主要障碍。

军事组织与改革

近卫军与德夫希尔梅

耶尼切里军团（近卫军）是帝国最具特色的常备部队。关于它的起源，学界存在争议：该军团组建于14世纪，有人认为是在穆拉德一世在位时，也有人认为是在其父奥尔汗在位时。其兵源主要来自德夫希尔梅（devşirme），即从非穆斯林家庭（多为巴尔干地区的家庭）征召男孩。这些男孩被改信伊斯兰教，并接受训练，成为奥斯曼军队的士兵。阿尔巴尼亚、波斯尼亚、希腊和保加利亚等地的男孩经常被选中。这一制度并非人人痛恨。一些家庭视其为晋升的途径，入伍者日后可能成为近卫军上校，或成为政治家，并可能回到故乡担任总督，甚至升任大维齐尔或贝勒贝伊。

德夫希尔梅在17世纪逐渐衰落，其废止的确切时间尚有争议。一些学者认为它在1639年正式终止，但也有人认为终止时间更晚。另有记载称其正式废除于1648年。近卫军从苏丹穆拉德三世在位时期（1574–1595年）开始招募德夫希尔梅制度之外的士兵。

该军团在当时也是一支异常现代化的队伍。它是最早穿着统一制服、领取固定薪饷、列队行进时有音乐伴奏、住在营房里并广泛使用火器的常规军。然而，随着时间推移，它的地位发生了变化。到下一个世纪，士兵在服役期间即可结婚，其子也可加入近卫军。成员们逐渐从事手工业和城市商业，久而久之，他们开始涉足政治、商业等领域，逐渐失去了军队的性质。到18世纪，该军团已成为一支强大的城市驻军，能够废立苏丹。其成员参与宫廷政治，并参与废黜统治者的行动。

火药、火炮与筑垒

从15世纪起，火器和攻城火炮便深刻影响了奥斯曼帝国的扩张。1453年征服君士坦丁堡的围城战中，穆罕默德二世使用的青铜火炮是最著名的例子。16世纪初，在安纳托利亚和叙利亚的战役中，奥斯曼步兵的火绳枪齐射发挥了决定性作用。欧洲各国则以低矮的棱堡式工事（即意大利式棱堡，trace italienne）作为回应，使围城战旷日持久、代价高昂。因此，奥斯曼军队需要规模更大的炮兵辎重，并花费更多时间才能攻占设防城镇，罗得岛和塞浦路斯的战役以及哈布斯堡边境的战事都体现了这一情况。帝国在相当长的时期内仍能保持火炮生产的水平，但随着欧洲军队采用更加标准化的操练方式和筑城技术，其技术优势逐渐缩小。

海上战役

海军力量是奥斯曼军事实力的另一根支柱。1533年，苏丹苏莱曼任命巴巴里海盗巴巴罗萨为舰队司令。该舰队最大的胜利出现在1538年9月下旬的普雷韦扎海战。史料对具体日期的记载为9月27日或9月28日。这场海战中，奥斯曼舰队与教皇保罗三世组织的基督教联盟舰队交战，并击败了联盟舰队。此役的结果削弱了威尼斯的作战意愿。尽管战斗总体上没有决定性结果，但它使威尼斯相信，奥斯曼海军过于强大，难以轻易击败。

奥斯曼在地中海的优势并非永久。1571年10月7日，由西班牙帝国和威尼斯共和国海军领导的神圣同盟舰队在帕特拉斯湾重创奥斯曼舰队。历史学家强调，物质上的损失是可以弥补的，奥斯曼人能在较短时间内重建船只。更难弥补的损失是经验，因为帝国还必须重新培养熟练的船员和军官。

18世纪的改革：塞利姆三世与马哈茂德二世

军队现代化的尝试始于18世纪末，且是在近卫军体制之外进行的。在苏丹塞利姆三世（1789–1807年在位）时期，一支与近卫军毫无关联的新式部队得以组建，这是一项名为“新秩序”（Nizam-i Cedid）的军事与财政计划。近卫军反对这项改革。塞利姆三世将新秩序军扩展至色雷斯的计划，于1806年夏天被近卫军与地方豪强（ayan）组成的联盟强行阻止；1807年5月他被废黜后，新秩序军的士兵或被解散，或遭屠杀。

改革在1808年即位的马哈茂德二世时期重新展开。1826年6月15日，马哈茂德二世强行解散了已有数百年历史的近卫军，这一事件被称为“吉祥事件”（Auspicious Incident）。马哈茂德二世对此事进行了周密的准备，当时约13.5万名近卫军成员中，大多数人起兵反抗他。叛乱被镇压后，许多人被处决（据称有6000人或更多）、流放或监禁。各种史料的数字不尽相同，但该军团已被彻底摧毁。随后，苏丹马哈茂德二世下令组建“穆罕默德的胜利之师”（Asakir-i Mansure-i Muhammediye）。这一事件成为此后坦志麦特改革时期军队和国家全面重组的起点。

战争、领土损失与地方自治（约1683–1800年）

这一时期的转折点是1683年奥斯曼人围攻维也纳失败，此后奥斯曼与哈布斯堡王朝及其盟友展开了长期战争。这场战争以卡尔洛维茨条约告终，条约于1699年1月26日在哈布斯堡军事边界的一座小镇签订。条约采用了"现状保持"（uti possidetis）原则，即各方保留协议签订时其军队所占领的土地。依此原则，哈布斯堡王朝获得匈牙利和特兰西瓦尼亚，威尼斯获得达尔马提亚和摩里亚，俄国则获得亚速要塞，这一点于1700年得到确认。历史学家常把卡尔洛维茨视为奥斯曼帝国失去其在中欧和东欧主导地位的时刻。这也是奥斯曼人第一次在英格兰和荷兰共和国等外部列强的调停下，接受大片领土的损失。奥斯曼国家并未把这一和约视为永久安排。其后于1716年爆发的奥地利战争，部分原因正是企图推翻和约的条款。

十八世纪的主要挑战来自俄国。1768–1774年的俄土战争始于俄国介入波兰内部的一场内战，对奥斯曼人而言进展很不顺利。1774年7月21日，《库楚克-开纳吉条约》在多布罗加签订，该地今属保加利亚。条约的领土条款使俄国获得克里米亚的叶尼卡莱和刻赤地区、第聂伯河口的金伯恩地区，以及黑海北岸的一段海岸，其中包括赫尔松，这是俄国首次直接通往该海。条约还允许俄国商船通过博斯普鲁斯海峡和达达尼尔海峡，并允许俄国在奥斯曼领土各地设立领事馆。对后来政治影响最大的是，俄国获得了代表帝国境内东正教信徒的权利。长期名义上臣属于苏丹的克里米亚汗国被宣布名义独立，但苏丹仍保有对其穆斯林人口的宗教权威。1783年，俄国正式吞并该汗国。俄国对克里米亚和东正教人口的影响，此后成为其干预奥斯曼事务的长期借口。

埃及的情况则有所不同。1798年拿破仑入侵，在金字塔战役中击溃了马木路克军队，但1801年一支获英国支持的奥斯曼军队将法军驱逐后，法国人撤离。随之而来的是权力真空。阿尔巴尼亚军官穆罕默德·阿里利用奥斯曼军队、马木路克与阿尔巴尼亚雇佣兵之间的争斗，趁势崛起。1805年，苏丹确认他为埃及总督（wali）。此后他清除了对手派系，其中最臭名昭著的是1811年屠杀马木路克首领。在随后的几十年里，他建立了事实上的自治国家，向苏丹、阿拉伯半岛和叙利亚扩张，并借助欧洲顾问对军队和行政进行了现代化改革。苏丹最终授予他世袭权利，由其家族继承。1831–1833年和1839–1841年间，奥斯曼与埃及军队曾交战；埃及名义上仍是奥斯曼的一个行省，尽管实际上已基本独立。这一案例表明，行省总督凭借自己的军队和财政收入，可以在不正式宣布独立的情况下使行省脱离中央控制。

埃及并非个案。在整个帝国范围内，中央政府的财政收入和军事实力都在减弱，国家越来越依赖地方显贵来征税、征兵和维持秩序。地方豪强（ayan）巩固了对城镇和地区的控制，而只要按时缴纳税款，地方总督通常无需担心伊斯坦布尔的干预。促成这一转变的机制，包括包税制以及领薪军队和骑兵部队的衰落，将在财政与地方相关章节中讨论。这里关注的是结果：到十八世纪末，首都的正式权威与地方实际控制之间的距离已大为扩大。这究竟是解体，还是协商式的权力下放，仍是历史学家争论的问题。

历史学家还对这一时期的损失是否应被简单解读为一个衰落的故事提出了质疑。欧洲领土的收缩确有其事，并伴随着军事失败和财政压力，但同一时期也出现了改革努力、与欧洲列强的新外交关系，以及持续的行政活动。因此，学界评价不一：有人看到的是持续下行的轨迹，有人则强调适应与地区差异。

坦志麦特与立宪尝试（1839–1918）

坦志麦特（"重组"）是一个以中央集权和欧化为特征的改革时期。史学界通常将其起点定在1839年11月3日的《居尔哈内敕令》，终点定在1876年12月23日奥斯曼第一部宪法的颁布。该敕令是在苏丹阿卜杜勒迈吉德一世在场的情况下，于托普卡帕宫的玫瑰园中宣读的。它由改革派官员穆斯塔法·雷希德帕夏起草，承诺所有臣民无论信仰何种宗教，都享有生命、荣誉和财产的安全。其实际效果在随后几十年间逐步显现：包税制本应被废除；1840年颁布了仿照1808年法国法典制定的刑法典；1850年颁布了商法典；1858年和1864年又相继颁布了土地法和省级法规。世俗法院与伊斯兰教法法院并存，新式国立学校也陆续开办。1868至1876年间，以伊斯兰教法原则为基础的民法典《麦吉拉》分十六卷颁布。

早期研究倾向于将这些变革视为欧洲压力作用于所谓"欧洲病夫"的结果。后来的研究则更加重视奥斯曼官僚自身的作用。他们对腐败、派系倾轧以及官员财产被任意没收的现象深感忧虑，并希望通过法律来约束苏丹的权力。尽管如此，欧洲外交官仍参与塑造了若干敕令，尤其是战后颁布的那些。坦志麦特也招致了批评者。19世纪60至70年代的青年奥斯曼人多出身于官僚体系或新闻界，他们主张以宪法限制苏丹权力，并设立议会。

奥斯曼主义与1856年改革敕令

坦志麦特的意识形态核心是奥斯曼主义，即所有臣民，无论穆斯林还是非穆斯林，都应对王朝国家怀有共同的忠诚。这一理念于1856年2月18日颁布的《改革敕令》（Islahat Fermanı）中得到正式确立。该敕令是在克里米亚战争后的外交安排期间颁布的，当时英国和法国施加了强大压力。敕令保障信仰自由，并宣布穆斯林与非穆斯林在入读国立学校、接受司法审判、服兵役和纳税等方面一律平等。敕令还废除了针对非穆斯林的人头税（吉兹亚），并将1839年的改革扩展至全体臣民，宣称对其"不分阶层或宗教"一视同仁。

奥斯曼主义的局限十分明显。平等只是纸面上的规定，并未在实践中实现。东正教、亚美尼亚和犹太人等群体依照米利特制度，仍然各自管理自己的法院、学校和慈善机构，宗教与族群认同并未因此消融。巴尔干地区以及亚美尼亚人和阿拉伯人中兴起的民族主义，加上奥斯曼帝国屡次遭受军事失利，使帝国认同越来越难以维系。

1876年宪法与阿卜杜勒哈米德二世

1876年12月23日颁布的宪法（Kanun-ı Esasi）主要由米德哈特帕夏起草，它设立了两院制立法机构：由选举产生的众议院，以及由苏丹任命的元老院。宪法还保障臣民的一系列权利，并宣布各宗教群体在法律面前平等。该文件颁布之时，正值大臣们对苏丹阿卜杜勒阿齐兹采取行动的政治危机期间，同时也处于巴尔干地区的东方大危机之中。

这部宪法存在的时间很短。1876年即位的阿卜杜勒哈米德二世于1878年暂停了宪法的实施，并解散了当年首次召开的议会。他的统治成为一个高度集权、带有强烈个人专断色彩的时期，其特点包括严格的新闻审查、秘密警察系统，以及对泛伊斯兰主义和王朝象征的大力强调。教育、新闻和政治结社都受到严密控制。历史学家对这一统治体制在多大程度上是对巴尔干和亚美尼亚动乱的有意回应，又在多大程度上反映了阿卜杜勒哈米德本人的偏好，看法不一，但其专制性质已被广泛接受。

1908年青年土耳其革命

马其顿各省的军官和文职官员中的不满情绪不断加剧。他们中许多人接受过新式教育，并加入了以统一与进步委员会（CUP）为核心的秘密社团。1908年7月，他们迫使阿卜杜勒哈米德恢复1876年宪法，并重新召集议会。此次恢复带来了短暂的公开政治时期：举行了选举，成立了政党，涌现出活跃的报刊，各类社团和公共辩论明显增多。许多政党存续时间很短，而统一与进步委员会则在幕后成为主导力量。

这场革命并未使帝国走向稳定。1909年，挑战统一与进步委员会权力的企图遭到镇压，同年阿卜杜勒哈米德被废黜。此后由统一与进步委员会主导的政府日益专制，其政策包括中央集权、大力强调土耳其民族主义，以及军方的深度介入，最终导致帝国于1914年参加第一次世界大战。因此，这场立宪实验并未以稳定的议会秩序告终，而是以一党主导的国家收场，该国借助战时紧急权力进行统治。

民族主义、巴尔干失地与东方问题

19世纪，帝国的欧洲省份成为民族主义运动与列强角逐的舞台，这种对抗后来被称为东方问题。第一次决定性的破局发生在希腊。1821年，一场起义以进入摩尔达维亚开始，随后蔓延至伯罗奔尼撒半岛。一年之内，叛军控制了伯罗奔尼撒，并于1822年1月宣布独立。起义者内部分裂，军事力量薄弱，因此结局主要取决于外部干预。1828至1829年俄国发动战争，迫使奥斯曼政府在《阿德里安堡条约》中接受希腊自治。随后，列强在1830年2月的《伦敦议定书》中承认希腊为独立国家。奥斯曼苏丹最终于1832年的《君士坦丁堡条约》中接受了这一安排。该条约确定了新国家的最终边界，并确立巴伐利亚的奥托亲王为希腊第一位国王。希腊是帝国境内第一个获得主权国家承认的被统治民族。

其他巴尔干地区的道路则较为缓慢，通常先获得自治，之后才实现完全主权。塞尔维亚早在1804年就发动了起义，自第二次起义（1815–1817年）起便享有部分自治。1829年的协议确认了塞尔维亚的自治地位，并将类似地位赋予摩尔达维亚和瓦拉几亚两个多瑙河公国，二者处于俄国的庇护之下。这两个公国名义上仍向苏丹纳贡，俄国对其的占领一直持续到赔款付清为止。1859年，两公国在亚历山德鲁·伊恩·库扎的领导下统一，为罗马尼亚的建立奠定了基础。保加利亚则在1878年后成为自治公国，直到1908年才实现完全独立。

克里米亚战争（1853–1856年）使奥斯曼帝国作为完全平等的一方参与欧洲外交。1853年秋，奥斯曼军队因俄国声称保护奥斯曼境内东正教徒的权利等争端而与俄国开战。1854年，英国和法国加入奥斯曼一方，以遏制俄国在黑海地区的势力。《巴黎条约》（1856年）结束了战事，使黑海中立化，并接纳奥斯曼帝国加入欧洲协调体系。1856年的《改革敕令》在盟国施压下颁布，承诺为非穆斯林臣民提供新的保障。这一承诺直接推动了本文其他部分所述的坦志麦特改革讨论。

1877–1878年的俄土战争再次重塑了巴尔干，而列强又扭转了其中的大部分结果。《圣斯特凡诺条约》曾设立一个大型保加利亚公国，但柏林会议于1878年6月13日至7月13日在柏林召开。主持会议的俾斯麦力图削弱俄国在该地区的收获，并阻止“大保加利亚”的出现。会议结果使保加利亚成为半独立公国，设立东鲁美利亚特别行政区，并将马其顿地区归还奥斯曼帝国，条件是对其治理进行改革。塞尔维亚、罗马尼亚和黑山被承认为独立国家。波斯尼亚和黑塞哥维那名义上仍归奥斯曼主权，实际上却被割让给奥匈帝国。奥匈帝国还获得了在诺维帕扎尔区驻军的权利。英国获得了塞浦路斯的管理权。奥匈帝国于1908年正式吞并波斯尼亚，引发了波斯尼亚危机。

巴尔干战争（1912–1913年）几乎夺走了帝国残存的全部欧洲领土。第一次巴尔干战争于1912年10月爆发，由保加利亚、希腊、塞尔维亚和黑山组成的巴尔干同盟对奥斯曼帝国宣战。奥斯曼军队迅速溃败，第一次巴尔干战争以1913年5月30日的《伦敦条约》告终，帝国几乎失去了全部欧洲领土。在列强施压下，独立的阿尔巴尼亚得以建立。胜利者随后又为瓜分马其顿而争执不休。在第二次巴尔干战争中，保加利亚进攻其昔日盟友。1913年8月10日的《布加勒斯特条约》将马其顿的大部分划归希腊和塞尔维亚，将南多布罗加划归罗马尼亚，保加利亚只保留了很小一部分。奥斯曼人曾于1913年3月被保加利亚军队夺走埃迪尔内，此次趁保加利亚撤军，于7月下旬重新进入该城。各来源对具体日期的记载不一，有的称7月21日，有的称22日，但此次重新占领基本未遭抵抗。根据布加勒斯特协议，帝国保留了东色雷斯的一小块地区，其中包括阿德里安堡（埃迪尔内）。这些战争结束了奥斯曼帝国在巴尔干大部分地区的统治，也加剧了将帝国卷入第一次世界大战的各种对立。

第一次世界大战与最后几年（1914–1918）

1914年末，奥斯曼政府作为德意志帝国的盟友参战。1914年8月，奥斯曼与柏林签订了秘密同盟条约；同年10月下旬，巡洋舰“戈本”号和“布雷斯劳”号对黑海沿岸的袭击，使俄国、英国和法国于11月初与奥斯曼帝国开战。此后，奥斯曼军队在多个主要战线作战。在高加索，1914至1915年冬发起的攻势以萨勒卡梅士惨败告终。在加里波利，1915至1916年的达达尼尔战役未能强行打开海峡。在美索不达米亚，奥斯曼军队于1916年在库特取胜，但英军于1917年攻占了巴格达。在西奈和巴勒斯坦，战线反复拉锯，直到1918年秋英军和阿拉伯军队突破奥斯曼防线。1916年，谢里夫侯赛因领导的阿拉伯大起义在汉志爆发，进一步削弱了奥斯曼军队对阿拉伯各省的控制。在伊斯坦布尔，权力集中在统一与进步委员会手中，其领导人包括安维尔、塔拉特和杰马勒。战时政府由他们主导，苏丹则基本上只是象征性的国家元首。

这些年间最具深远影响的事件，是对亚美尼亚人的驱逐和大规模屠杀。1915年4月，伊斯坦布尔开始逮捕亚美尼亚知识分子，随后依据1915年《临时驱逐法》，实施由中央统一部署的强制迁移。被驱逐的队伍被驱赶向叙利亚沙漠，许多人死于屠杀、饥饿、疾病和暴露于恶劣环境。同一时期，亚述人及包括希腊东正教在内的其他基督教群体也遭受了类似的暴力。关于死亡总人数的估计差异很大，但大多数学术评估认为至少有数十万人。这些事件是否构成种族灭绝，以及应当如何命名，至今仍有争议。多数历史学家将其定性为种族灭绝，其中最有力的意图证据来自战时的命令以及对亚美尼亚社群的摧毁；土耳其国家则拒绝接受种族灭绝的定性，并对规模和意图提出异议。关于术语、档案开放和责任归属的争论，仍在学术界、公共生活和外交领域持续。关于这一历史问题的更全面论述，参见1915年亚美尼亚人大屠杀。

在总体战的压力下，经济状况急剧恶化。协约国的海上封锁切断了进口和海运贸易，而为军队征用的粮食、牲畜和运输工具则扰乱了农业生产。铁路优先用于军事用途，通货膨胀侵蚀了货币价值。在叙利亚和黎巴嫩山区，封锁、征用和供应链中断叠加，导致1915至1918年间发生严重饥荒，死亡人数一般估计在数十万人。征兵、战斗伤亡、疾病和人口迁移，使安纳托利亚和阿拉伯各省的人口大幅减少。历史学家通常估计，帝国在战争期间的军民死亡总数达到数百万。这些损失主要落在最贫困的农村人口身上，也掏空了战后复兴所必须依托的社会基础。

对帝国而言，战争以1918年10月30日在一艘英国军舰上签署的《穆德罗斯停战协定》告终。协定允许协约国军队占领战略要地，1918年11月，英国、法国和意大利军队进入伊斯坦布尔。帝国最后一位苏丹穆罕默德六世便是在这种条件下于1918年即位的。随后的和平协议是《色佛尔条约》，1920年8月由伊斯坦布尔政府签署。该条约提议将奥斯曼领土瓜分给协约国列强，划分出希腊、意大利和法国的势力范围，设立独立的亚美尼亚，另设库尔德自治安排，并由国际社会控制海峡。该条约的条款遭到安纳托利亚新兴民族主义运动的拒绝，最终也从未得到全面执行。它的替代方案是1923年的《洛桑条约》，相关内容见关于解体与继承国的章节。

解体与继承国家

1918年之后，奥斯曼国家的终结以两种并行的形式展开。在安纳托利亚境内，一场民族主义运动与占领国及其当地盟友作战，并建立了新的土耳其国家。在安纳托利亚境外，外交协议将帝国剩余的非土耳其领土分配给战胜国和新兴的民族国家。《色佛尔条约》（1920年）由协约国起草，旨在给苏丹留下安纳托利亚中部和北部的一小块领土，安卡拉运动正是为推翻这一安排而展开的。

伊斯坦布尔被协约国军队占领，当地的奥斯曼议会被解散。穆斯塔法·凯末尔及其支持者在安卡拉召开了一个与之对立的议会。1920年4月23日，大国民议会开幕，穆斯塔法·凯末尔当选为议长。此后三年间，安卡拉政府在安纳托利亚西部与希腊军队作战，并在其他战线上对抗亚美尼亚、法国和英国的对手。1922年希腊军队的失败结束了主要的军事较量。1922年10月的穆达尼亚停战协定及随后的《洛桑条约》确认了这一结局。议会由此成为主权所在，而伊斯坦布尔的奥斯曼政府失去了代表国家发言的资格。

王朝的各项制度是分阶段被拆除的。1922年11月1日，议会废除苏丹制。末代苏丹穆罕默德六世于11月17日乘坐一艘英国军舰离开伊斯坦布尔。他的堂兄阿卜杜勒迈吉德二世被保留为哈里发，但不再拥有世俗权力。1923年10月29日，议会宣布成立土耳其共和国，首都设在安卡拉。哈里发制度本身于1924年3月3日被废除，次日末代哈里发被流放。奥斯曼家族的另外230多名成员也被驱逐。共和国由此将哈里发这一宗教职位与国家分离，而且这项改革是由议会以一项法令完成的，而非通过协商达成的解决方案。

1923年7月24日，土耳其政府与协约国列强签订《洛桑条约》，以一套新的安排取代了《色佛尔条约》的框架，并划定了新国家的边界。希腊和土耳其还同意进行强制性的人口交换，交换的标准是宗教而非语言。该公约于1923年1月30日签署，1923年5月1日生效。它使土耳其境内的大部分东正教徒和希腊境内的大部分穆斯林被迁离，但伊斯坦布尔的希腊人和西色雷斯的穆斯林被豁免。涉及人数的估计各不相同，但此次交换共造成超过一百万人流离失所，并重塑了两国的人口构成。这一交换常被视为东地中海地区形成更为同质化民族国家的转折点。

阿拉伯各省走了另一条道路。战后，原属帝国的阿拉伯领土被置于国际联盟委任统治体系之下，英国和法国作为受托方代为管理，直至这些地区能够自主治理。英国获得伊拉克、巴勒斯坦和外约旦，法国则得到叙利亚和黎巴嫩。外约旦于1921年成为英国委任统治下的酋长国，并于1946年获得完全独立。伊拉克于1932年在委任统治结束、加入国际联盟时成为王国。叙利亚和黎巴嫩在1940年代获得独立，巴勒斯坦委任统治则于1948年随以色列国的建立而结束。汉志曾是奥斯曼的一个省，后短暂由哈希姆家族统治成为王国，并于1920年代并入沙特国家。

在巴尔干，分离进程在1918年之前已经开始。阿尔巴尼亚于1912年宣布独立。后来发展为南斯拉夫的南斯拉夫人国家，是在第一次世界大战结束时形成的，与此前已独立的希腊、塞尔维亚、罗马尼亚和保加利亚并存。奥斯曼的遗产在这些国家中情况复杂：许多国家吸收了奥斯曼时期的行政和宗教制度，而它们的民族历史却是以反抗奥斯曼统治的姿态书写的。其结果是，形成了一个由结束帝国的战争和条约塑造边界与政治传统的继承国家地区。

史学、档案与史料

奥斯曼帝国留存的文献基础异常庞大。位于伊斯坦布尔的中央档案馆，即原首相府档案馆（Başbakanlık Devlet Arşivi），保存了多个系列的档案，包括御前会议命令登记簿（mühimme）、皇室函件登记簿（name-i hümayun）以及地籍清查档案（tapu tahrir）等。研究巴尔干、阿拉伯行省乃至印度的历史学者都曾利用这些档案，它们至今仍是研究十五、十六世纪奥斯曼史的核心材料。二十世纪的大部分时间里，档案的查阅受到严格限制。自二十世纪八十年代末和九十年代起，学者的研究条件才逐步改善，但档案馆的复印规定依然影响着研究者选取史料的方式。

税籍登记册（tahrir defterleri）是最为人所熟知的一类档案。它们通过对帝国领土的定期清查编制而成，记录纳税人的身份、经济活动及应税资源，因而成为研究中东和东南欧社会经济史的重要基础。长期以来，这些登记册主要被用于撰写地方史，人们对某一地区的登记册进行抄录和出版；直到后来，它们才被当作综合性量化分析的材料。由于档案规定往往只允许复制登记册的一部分，研究者不得不采用抽样方法，而这些方法在很大程度上决定了哪些村庄和城镇会出现在学术研究之中。

卡迪法庭所保存的法庭登记簿（sicil）构成了第二大支柱。它们记录了城镇与乡村地区的契约、继承、纠纷、产权转移以及其他诸多交易，对城市史研究和女性法律活动的研究都具有核心意义。近来，一些批评者提出疑问：法庭记录在多大程度上反映了“事实”，而不是法庭的法律惯例和审理目的；一座城镇的登记簿能否代表整个行省，也受到质疑。伊斯坦布尔及其他卡迪辖区的法庭登记簿，其中许多已经过整理出版，因此它们不仅是史料，本身也成为方法论上的研究对象。

叙事性史料则更为多样。奥斯曼宫廷和地方编年史、回忆录、行政专论以及劝谏类文献（nasihatname）提供了国家内部的声音，但这些文本多是为特定的赞助人而写，往往以道德标准来描绘政治秩序。欧洲史料对此形成补充：威尼斯及其他国家的外交报告、大使的记述、商人书信和游记，记录了奥斯曼文人很少留下文字的宫廷、行省和日常生活。这些史料同样带有自身的偏见，因此如今的历史学者会将其与档案材料并读，而不再把它们视为了解帝国的中立窗口。

史学本身也发生了相当大的变化。早期研究常受民族主义叙事的影响，要么把帝国描绘成外来的压迫者，要么把它写成单一民族的谱系；另一些研究则受强调王朝延续性的帝国叙事影响。从二十世纪六七十年代起，社会史和经济史逐渐兴起，研究者利用税籍登记册、法庭记录和城市研究成果来重新审视帝国。与此密切相关的，是对“衰落范式”的批判。该范式把苏莱曼一世统治之后的时期描述为漫长且不可逆转的衰退。学者们对其提出了质疑：它依赖于与西欧军事和技术优势的比较，美化了耶尼切里等制度，并对史料作出选择性解读。一些学者还认为，这一范式在一定程度上是后来民族主义和政治议程的产物。

一些重要问题仍未有定论。奥斯曼早期国家的起源，尤其是早期贝伊国时期以及王朝形成的过程，依据的是稀少且成书较晚的叙事，这些叙事写于事件发生很久之后。所谓“古典时代”的分期也存在争议，因为边界的划定取决于研究者更重视军事扩张、行政制度还是经济增长。中央对各行省的控制程度同样存在争论：一些历史学者强调，帝国能够在广阔的领土上征收税收并推行其法律规范；另一些学者则强调地方显贵、宗教精英和地区家族所拥有的讨价还价能力。要解决这些问题，很大程度上有赖于对档案的持续研究、解读档案所用的抽样方法，以及地方记录与中央记录之间的比较。

继承国的遗产与现代记忆

帝国最明显的遗产是领土方面的。1918年后，其阿拉伯行省并未保持为一个整体，而是被改为国际联盟托管地，伊拉克、叙利亚、黎巴嫩、巴勒斯坦和外约旦等现代国家在英国和法国的管理下逐步形成。这些托管地包括外约旦、巴勒斯坦、伊拉克、叙利亚和黎巴嫩，其边界与今天的对应国家高度相似。通俗的说法通常把这些边界的划定归功于1916年的《赛克斯—皮科协定》，但历史学家对这一说法提出了质疑。有学者指出，学界关于中东国家形成的主流概念往往只与西方殖民主义和一战后的安排相联系，这低估了早先奥斯曼的国家建设。另一些学者强调，奥斯曼帝国之后中东那些有争议的边界，没有一条是1916年由赛克斯和皮科定下的。土耳其作为奥斯曼的核心安纳托利亚国家，是唯一保持独立的继承国。其边界于1923年由《洛桑条约》确定，而土耳其与伊朗之间的边界仍然反映着十六世纪固定下来的奥斯曼—萨法维边界。

在巴尔干，帝国撤出后留下了一系列继承国，包括希腊、保加利亚、罗马尼亚、阿尔巴尼亚，以及后来发展为南斯拉夫的南斯拉夫人王国。这些国家中许多都是通过与奥斯曼统治相对立来界定自身民族历史的。法律与制度上的继承则更不均衡。现代土耳其保留了一些奥斯曼制度，例如国家土地登记制度（tapu）和国务委员会，后者的前身是1868年设立的奥斯曼机构。然而，早期共和国在20世纪20年代有意以欧洲模式为蓝本的世俗法典，取代了以伊斯兰教法为基础的法院以及大部分奥斯曼法律。在其他地方，奥斯曼的法律安排则以更具体的方式延续下来。黎巴嫩和以色列至今仍由宗教法院处理家庭和身份事务，这一制度可追溯至以宗教社群为基础的米利特制度。

最具体可见的遗产是建筑环境。伊斯坦布尔历史区于1985年列入联合国教科文组织世界遗产名录，现包括苏丹艾哈迈德考古遗址、苏莱曼尼耶保护区、泽雷克保护区和伊斯坦布尔陆墙保护区。名录上的其他奥斯曼遗址还包括2011年列入名录的埃迪尔内塞利米耶清真寺建筑群，以及1994年列入名录的萨弗兰博卢小镇。米马尔·锡南的建筑也塑造了远超安纳托利亚的城市天际线，从巴尔干的桥梁和清真寺到大马士革和开罗的建筑皆有其作品。许多奥斯曼古迹今天得到了保护，但仍面临压力。联合国教科文组织曾警告，伊斯坦布尔的杰作如今都受到人口压力、工业污染和无序城市化的威胁。圣索菲亚大教堂的地位则说明，这些建筑的宗教和政治意义至今仍存在争议：它自1934年起为博物馆，2020年又被改为清真寺。

奥斯曼的影响也延续在日常语言和文化中。土耳其语借词进入了巴尔干语言和阿拉伯语方言，涉及贸易、行政和家庭生活等领域。巴尔干语中指传统集市的词"čaršija"源自土耳其语的"çarşı"。饮食是另一个例子。börek（肉馅酥饼）、baklava（果仁蜜饼）和pilaf（抓饭）等菜肴传播到整个地区，如今在多个国家被视为本地食物。咖啡或许是最引人注目的例子。咖啡馆（kahvehane）在十六世纪的伊斯坦布尔已是城市社交生活的中心，土耳其咖啡的传统，包括独特的煮制和饮用习俗，如今在巴尔干和中东地区普遍存在，并于2013年列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录。

最后，帝国在民族记忆中仍是一个有争议的存在。希腊和塞尔维亚的民族叙事常把奥斯曼统治描绘成外来统治，并认为是民族运动推翻了它，希腊独立战争是这一叙事的核心。阿拉伯史学界则在两种观点之间存在分歧：一种视奥斯曼统治为土耳其人的帝国支配，另一种则强调其作为伊斯兰政权的角色。在土耳其，共和国的建国叙事强调与奥斯曼过去的断裂，而近几十年来，奥斯曼主题已重新回到公共文化和政治领域。最痛苦的记忆是1915年的事件，当时亚美尼亚人和其他基督教社群被驱逐，许多人遇难。土耳其政府拒绝用"种族灭绝"一词来描述这些事件，而许多历史学家和一些国家政府则使用该词。围绕术语和责任的分歧，至今仍在塑造整个地区的公共辩论。

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