民族 · aiwiki.page

民族是被认为具有共同集体认同的人群共同体，这种认同往往与历史记忆、文化传统、语言、故土或政治自治诉求相联系。不同民族所具有的这些联系各不相同，没有任何单一特征能够为民族提供一个普遍认可的定义。民族不同于作为政治和法律组织的国家：民族认同可以在没有独立国家的情况下存在，而一个国家也可能包含多个民族共同体。不过，在日常用语中，“民族”所对应的英文词 nation 也可用作“国家”的同义词。(rep.routledge.com)

民族这一概念将文化归属与政治组织联系起来，是民族主义、民族国家以及主权和自决理念的核心概念。对民族的研究涉及民族共同体的历史形成过程、维系这些共同体的制度与文化实践，以及集体认同与公民身份之间的关系。历史学、社会学、人类学和政治哲学都对民族展开研究，尤其关注人们对自身归属的理解与政府及研究者所使用的分类之间的区别。(encyclopedia.com)

概念的含义与边界

民族是一个规模较大的共同体，其成员认为自己属于一个独特且在历史上具有延续性的群体，通常与共同的公共文化、集体记忆以及对故土的依恋相联系。这是一种工作定义，而非得到普遍认可的判定标准：对于自我认同、传承的文化特征以及掌握共同体事务的愿望各有多大分量，学界的解释并不一致。民族归属将不必彼此相识的人联系起来；对共同成员身份的认可，使陌生人也能被视为同一共同体中的同胞。政治哲学家戴维·米勒在1998年的论述中，既强调了这种相互认可，也强调了掌握共同体事务的愿望。这两个特征都不要求每位成员持有完全相同的信念，或支持同一个政治组织。(rep.routledge.com)

描述性学术研究将民族认同的存在及其内容，与以民族认同之名提出的主张区分开来。民族运动可能宣称，其共同体起源久远，享有排他的领土权利，或有权建立独立国家。将这类断言认定为民族主义的组成部分，并不等于确认其历史真实性或政治正当性。因此，“这个群体是否构成一个民族？”与“它是否应当拥有一个独立国家？”是相互关联却又彼此有别的问题。民族诉求也可以表现为在更大的政治实体内部寻求文化保护或自治，而不一定要求完全独立。(plato.stanford.edu)

国家是行使政府权力的地域性政治组织；民族则是以认同为纽带的共同体。两者的边界可能重合，但任何一个概念都不必然包含另一个。Country（通常译为“国家”）在术语意义上不那么精确：它可以指主权国家、该国的领土，或构成某一政治实体的地域共同体。英国体现了这种交叠而不等同的关系：英国议会的教育材料将英格兰、苏格兰、威尔士和北爱尔兰称为英国境内的四个国家或民族。相比之下，一个地区的人口是按身处该地或在该地居住来界定的人口统计学范畴，并不一定具有共同认同。政治意义上的人民，即 demos，是指政治权力以其名义行使的集体。其成员资格可以通过公民制度而非民族认同来界定；因此，关于人民主权的讨论不必预设，一个国家管辖下的所有人都认同同一个民族。(assets-learning.parliament.uk)

族群通常依据被认为共同的起源和文化特征来区分。当血统、语言或传承下来的传统成为民族归属的依据时，族群分类与民族分类便会交叠；但若将每个族群都视为一个民族，就会抹去它们在集体自我认识和政治取向上的差异。反过来，若仅凭血统界定民族，就会将那些由不同出身的人组成的共同体排除在外。公民身份是在国家中的法律成员资格，而民族归属涉及对共同体的认同：拥有相同的公民身份，本身并不足以确立共同的民族认同；民族共同体也不一定拥有自己的国家。(plato.stanford.edu)

任何单一的共同特征都不足以给出全面的定义。约翰·斯图亚特·密尔在《代议制政府论》（1861年）中，将血统、语言、宗教、地理和政治历史列为民族情感的可能来源，同时否认其中任何一项单独来看是不可或缺的条件或充分条件。他以瑞士为例，指出这个共同体尽管存在语言和宗教差异，却有强烈的民族情感；与之相对，西西里和那不勒斯虽然有诸多相似之处，却没有形成相同的民族归属感。欧内斯特·勒南在1882年的演讲《何谓民族？》中，同样强调传承的记忆和持续共同生活的意愿，而非种族、语言或宗教的一致性。这类表述将认同置于核心位置，却并不意味着认同本身无需进一步解释：宗教共同体及其他共同体也具有共同记忆和共同生活的意愿，因此，这些特征所具有的特定民族意义，必须结合具体语境加以确定。(gutenberg.org)

词源与术语的变迁

英语词 nation 源自拉丁语 natio，后者的含义包括出生、起源、血统，以及因共同世系而联系在一起的人群。它与意为“出生”的 nasci 和意为“出生的”的 natus 属于同一词族。约在1300年已有记载的英语词 nacioun，既经由古法语 nacion 传入，也直接源自拉丁语。其早期含义涉及按祖先、出身或语言来界定的群体，并不一定意味着拥有独立的政府。政治意义与这些含义并行发展：英语中用该词指称有组织的政治共同体的用法，至迟在16世纪已有记载，也可能出现得更早。因此，这一词源能够解释它与起源之间的联系，却不能据此认定共同的生物学世系是构成民族的必要条件。(etymonline.com)

在中世纪，nationes 可以指机构内部的组织性群体，而非拥有主权的民族。在巴黎大学，学生按地理来源被编入四个“同乡团”：法兰西、诺曼底、皮卡第和英格兰。这些团体是协助接收和管理学生的行政组织；英格兰同乡团后来改称德意志同乡团。因此，这些名称指的是大学内部按来源划分的群体，而不是对现代民族国家的分类。这种用法延续到了近代早期。乌普萨拉大学的学生同乡团出现于17世纪初，并于1663年获得大学管理委员会的正式认可。nation 至今仍用于称呼此类社团，保留了该词的一种较早含义，即较大机构内按籍贯组织起来的群体。(sorbonne.fr)

法语 nation 同样是在不断积累含义，而不是用一种定义取代另一种定义。1762年出版的《法兰西学院词典》第四版仍收录了大学中的这一用法，列举了法兰西、皮卡第、诺曼底和德意志同乡团。1789年8月26日通过的《人权和公民权宣言》第三条则体现了另一种政治用法：国民整体被确定为主权的来源，个人和团体的权力都必须由此产生。在这里，该词指的是合法政治权力的集体承载者，而不仅仅是出生地相同的人群。法语 nation 与英语 nation 是同源词，但它们在具体文本中的含义取决于文本的年代、制度背景和政治词汇体系。(cnrtl.fr)

Nationality 一词进一步体现了法律身份与集体认同之间的区别。在国际法中，它通常指个人作为某一国家成员的法律身份，即国籍。1997年11月6日的《欧洲国籍公约》第二条将其定义为个人与国家之间的法律纽带，并明确将其与族裔出身区分开来。然而，在历史和社会研究著述中，nationality 也可以指民族共同体成员的身份，或指这一共同体本身。这两种用法未必重合：法律上的分类涉及个人与国家的关系，而集体意义上的用法则涉及所认同的共同体。翻译可能加剧这种歧义，例如，汉语“民族”长期被译为英语 nationality，但这一范畴并不等同于国家公民身份。(rm.coe.int)

德语 Volk 和汉语“民族”说明，翻译不能依靠固定的一一对应关系。Volk 与英语 folk 同源，可以指因文化和历史而联系在一起的共同体、一个国家的人口，或相对于社会精英而言的普通民众；英语 nation 只能涵盖其中部分含义。汉语“民族”通过与日语 minzoku 及欧洲术语的交流，形成了现代的概念范围，并在20世纪最初十年间广泛流行于中国知识分子之中。它所涵盖的含义，在英语中可以分别表述为 nation（民族）、people（人民）、race（种族）、nationality（民族或民族身份）或 ethnic group（族群）。梁启超在1903年使用“中华民族”一词，表达关于中国民族共同体的构想。同一个“民族”词语也用于称呼特定的族群共同体，例如“汉民族”。法律意义上的 nationality 则用“国籍”表示，因此，在翻译有关共同体成员身份和国家成员身份的表述时，区分“民族”与“国籍”至关重要。(duden.de)

历史先例与前现代共同体

古代的集体认同可以超越城邦或王国的范围，却不一定构成现代政治意义上的民族。在《历史》8.144.2中，希罗多德笔下的雅典人以共同的血统、语言、圣所、祭祀和习俗，解释他们与其他希腊人的团结。这段文字记录的是表达文化归属的用语，而非统一希腊国家的成员身份：发言者仍是雅典人，谈论的是他们与其他共同体的关系。帝国成员身份则通过另一种机制形成。罗马公民权通过服兵役、担任市政官职、个别授予以及奴隶解放等途径不断扩大；公元212年，卡拉卡拉皇帝将公民权授予罗马帝国境内所有或几乎所有自由居民。这是帝国内部法律身份的扩展，并不是宣告其居民构成了一个文化同质、拥有主权的人民群体。(perseus.tufts.edu)

古代以色列提供了另一类历史先例：通过神圣文本、战争记忆、共同血统以及与特定土地的关系来呈现一个人民群体。在《希伯来圣经中的战争、记忆与民族认同》（2020年）中，圣经学者雅各布·L.赖特将圣经文献的形成解读为一项建构人民共同体的事业，使这一共同体能够在政治制度遭到摧毁后延续。在这种解读中，文本对参与以色列历史的叙述，有助于界定不依赖王权持续存在的归属身份。理解这类证据，需要区分古代王国的历史与历经编纂、流传的文本所呈现的共同体。宗教归属与集体历史认同可以相互强化，但两者都不等同于领土治理或现代公民身份。(cambridge.org)

中世纪时期，教会组织和历史著述可以表述超越单一王国的共同体。比德以拉丁文写成、于731年完成的《英吉利教会史》，尽管英吉利人分属数个王国，仍将他们皈依基督教的过程视为相互关联的历史。教会、教士网络和手稿流通，为表达这种更广泛的归属提供了机制。历史学家尼古拉斯·布鲁克斯强调，比德的叙述推动了英吉利教会观念的发展，并很可能影响了后来的政治发展。不过，一位博学作者对英吉利人民的呈现，并不能直接证明每个居民都具有相同的认同，或将这种认同置于对王国、地方或宗教的归属之上。这些证据更能确证的是，一个集体类别已经得到明确表述，而非民众普遍具有一致的意识。(csun.edu)

王朝统治的领地说明，共同受一个君主统治，也必须与共同的民族成员身份相区分。波希米亚和匈牙利国王路易二世于1526年8月29日在莫哈奇战役中阵亡后，哈布斯堡家族的斐迪南通过继承协议和选举，谋求这两个王位。波希米亚等级会议选举他为国王，而他对匈牙利王位的主张则遭遇了约翰·扎波尧的竞争。这些组成王国早已拥有各自的历史认同与政治制度；它们与哈布斯堡统治的联系，取决于继承安排、同享有特权的等级团体进行的谈判，以及军事力量。因此，政治归属可能指向王冠、某个王国的法律，或某个等级团体由特许状赋予的权利，而不是作为平等成员归属于同一个民族共同体。统治者取得多个领地，本身并不会消除这些差异。(habsburger.net)

学术分歧所关注的是这些历史先例能够证明什么，而不只是现代性出现之前是否存在集体认同。阿德里安·黑斯廷斯在《民族的建构》（1997年）中主张，民族与民族主义起源于中世纪，并强调圣经宗教和本土语言文学是促使族群共同体转变的机制。他在讨论英格兰时，也列举了从比德所处的8世纪到19世纪的各种起源说，表明不同的判定标准会产生不同的历史分期。连续性问题是安东尼·D.史密斯1996年的《记忆与现代性》及欧内斯特·盖尔纳回应文章《民族有肚脐吗？》的核心议题。前现代共同体的名称、文本传统、政治制度以及后世对其的重新诠释，在分析上属于彼此不同的连续性形式：其中一种的存续，本身并不能证明其余所有形式也都从未中断地延续下来。(cambridge.org)

革命与十九世纪的民族形成

美国革命将政治权力的合法性置于被统治者，而非世袭君主。1776年7月4日通过的《独立宣言》宣称，十三个殖民地有权作为独立的政治实体存在，并将被统治者的同意确立为政府的基础。随后，1787年起草的宪法将美国人民确立为建立联邦政府的权力主体。这些表述将集体认同与创设政治制度的权力联系起来，尽管宪法同时也保护奴隶制，并在确定代表名额时对不同类别的居民作出区别。在法国，1789年8月26日制定完成的《人权和公民权宣言》明确规定了主权归属的转变：第三条将主权的来源置于国民整体，第六条则将法律界定为公意的表达，并规定公民有权亲自或通过代表参与法律的制定。由此，国民整体成为统治者和公共机构必须对其负责的权力来源，而不再仅仅是处于某个王朝统治之下的人口。(archives.gov)

拉丁美洲的独立运动是在殖民行政体制内部，以及围绕帝国统治权的冲突中发展起来的。十八世纪的波旁改革加重了税收，并以出生于西班牙的行政官员，取代了许多出生于美洲的欧洲裔官员，即克里奥尔人。1808年，拿破仑扶植其兄约瑟夫登上西班牙王位，引发了统治合法性危机；1810年西班牙中央委员会的瓦解，进一步动摇了殖民地政府与君主之间的关系。因此，革命组织的兴起不仅源于共和思想，也源于围绕国王缺位时谁有权行使统治权的争论。西蒙·玻利瓦尔和何塞·德·圣马丁领导的军事行动推动了西班牙统治的瓦解，却未能建立一个统一的西属美洲民族国家。大哥伦比亚于1830年分裂为委内瑞拉、厄瓜多尔和新格拉纳达，表明在旨在解放整个大陆的事业中，地区政治归属仍具有重要影响。巴西走上了另一条道路，于1822年在佩德罗一世担任皇帝的体制下实现独立，而没有立即建立共和国。(encyclopedia.com)

浪漫主义为民族运动提供了不依赖于既有主权国家的文化资源。语言、文学史和民间传说可以被用来证明一个共同体的独特性及其历史延续性；相关作品的出版，也为分散各地的读者提供了共同的参照。在捷克民族复兴运动中，约瑟夫·多布罗夫斯基和约瑟夫·荣格曼将语言研究和文学史转化为文化解放的工具。对口头传统的搜集，同样将原本在地方传唱的素材转化为在全国流传的文学作品。埃利亚斯·伦罗特的《卡勒瓦拉》于1835年出版，并于1849年扩充，取材于卡累利阿、芬兰和英格里亚的诗歌。伦罗特构建了贯穿全篇的情节，塑造了人物，并对语言进行了编辑：由此形成的芬兰民族史诗，并非只是对某部古代文本未经改动的转录。这类工作将保存传统与素材筛选、文学创作相结合，使传承下来的文化素材能够用于当代民族认同的建构。(ernie.uva.nl)

在意大利，民族动员与国家形成，是在相互竞争的共和制和君主制方案中交汇的。朱塞佩·马志尼倡导通过革命实现民族统一，而加富尔伯爵卡米洛·本索则借助皮埃蒙特—撒丁王国的外交和军事资源谋求统一。朱塞佩·加里波第于1860年发动远征，攻占西西里并向那不勒斯推进，使志愿军的作战成为统一进程的一部分，而这一进程最终在萨伏依王朝统治下得到巩固。1861年3月17日，维托里奥·埃马努埃莱二世获称意大利国王。因此，这一结果并非简单落实某个单一的民族主义纲领：共和派活动家、志愿军和既有君主政权通过不同途径，共同促成了一个王国的建立，其制度则是皮埃蒙特—撒丁王国制度的延伸。(secure-media.collegeboard.org)

德意志统一同样表明，民族愿望并不必然导向某一种特定的宪政结果。1848至1849年的法兰克福国民议会试图通过议会制宪实现统一，但未能成功。此后，奥托·冯·俾斯麦通过对丹麦、奥地利和法国的战争，推动了普鲁士主导下的统一。北德意志邦联于1867年建立了一个联邦国家，实行共同的外交和军事政策；普法战争期间的谈判又促使德意志南部各邦加入这一联合体。1871年1月18日，威廉一世在凡尔赛被宣布为德意志皇帝，成为新帝国诞生的象征。帝国的建立通过邦国间的协商、军事力量和君主领导实现了一项重要的民族目标，而非革命时期议会运动成功延续的结果。(dhm.de)

帝国、世界大战与非殖民化

在哈布斯堡帝国、奥斯曼帝国和俄罗斯帝国内，民族组织的发展不仅源于独立诉求，也源于围绕语言、政治代表权和领土自治展开的斗争。1867年的妥协确立了奥匈帝国，奥地利和匈牙利各自拥有政府。奥地利宪法第19条承认各民族保留自身语言并以其接受教育的权利，而匈牙利则推行马扎尔化政策。因此，民族诉求既涉及帝国体制内部的权利分配，也涉及可能的分离。在奥斯曼帝国，巴尔干地区的民族运动建立了独立国家，而青年奥斯曼党、青年土耳其党和阿拉伯组织则提出了不同的宪政改革、自治和民族认同方案。在俄罗斯帝国，波兰人的抵抗和各民族运动挑战着帝国政府；该政府一方面实行因地区而异的治理安排，另一方面推行语言和行政一体化政策。在战争中的失败和革命改变其制度之前，这些帝国始终是多民族的政治结构。(habsburger.net)

第一次世界大战使民族诉求成为欧洲重建的核心议题，但战争结果和外交谈判也决定了边界。伍德罗·威尔逊于1918年1月8日提出的“十四点原则”，既主张在民族和领土问题上作出调整，也提议建立一个国际性的国家联合组织。奥匈帝国解体后，捷克斯洛伐克成立，其部分领土也划入了1918年12月1日建立的塞尔维亚人、克罗地亚人和斯洛文尼亚人王国；该王国于1929年更名为南斯拉夫。俄罗斯帝国统治的崩溃使波兰、芬兰、爱沙尼亚、拉脱维亚和立陶宛得以取得独立。这些变化并未产生文化同质的国家：南斯拉夫境内的人口在宗教归属、历史制度和民族认同上各有差异。因此，民族独立往往只是将少数群体问题从帝国政府转移给继承国，而非将其消除。(encyclopedia.ushmm.org)

国际联盟负责监督与战后安排相关的少数群体条约。这些条约规定了特定国家在平等权利以及宗教或语言保护方面的义务；请愿可以将涉嫌侵权的情况提交国际联盟，但后续行动取决于其监督程序。这一体系具有选择性，并非平等适用于所有国家的普遍制度。与此同时，《国际联盟盟约》第22条为原德国殖民地和原奥斯曼帝国领土设立了委任统治制度。该条款暂时承认某些原属奥斯曼帝国的共同体为独立民族，同时将其行政管理交由委任统治国负责；其他类型的委任统治则允许更广泛的外部控制。委任统治政府须提交年度报告，接受国际审查。因此，民族地位的承认与帝国式治理的延续并存，并不保证立即获得主权。(digitallibrary.un.org)

第二次世界大战后，反殖民运动将殖民统治下的政治组织活动转化为建立独立政府的计划。1945年至1960年间，约有36个亚洲和非洲国家摆脱欧洲列强的统治，获得自治或独立。动员方式包括政党活动、抵制、谈判和武装斗争。在印度，莫罕达斯·甘地领导的运动将反抗殖民法律、抵制进口商品与民众广泛参与的民族主义运动联系起来；然而，1947年的独立也伴随着英属印度分裂为印度和巴基斯坦。在非洲，民族国家建设所依据的领土框架通常来自沿袭的殖民地疆域，而不是围绕单一语言群体或具有共同祖源的共同体划定的边界。非洲统一组织在1964年的决议中承诺尊重各国独立时已有的边界，正式确立了这一以既有疆域为基础的原则。因此，建设民族共同体仍是新国家成立后需要推进的事业，而非取得主权前便已完成的先决条件。(history.state.gov)

1945年后的联合国框架为非殖民化提供了不同于国际联盟委任统治制度的制度环境。联合国托管制度规定，应推动托管领土逐步实现自治或独立；1960年12月14日通过的联合国大会第1514号决议则宣布必须结束殖民统治。1991年的苏联解体是一个性质不同的过程：在竞争性选举、各加盟共和国主权诉求，以及米哈伊尔·戈尔巴乔夫执政期间中央权威日益削弱的背景下，由十五个共和国组成的联盟瓦解，各共和国由此获得独立。戈尔巴乔夫于1991年12月25日辞职。各共和国在国际机构中的继承安排也有所不同：鲍里斯·叶利钦在12月24日致联合国秘书长的信中通知，俄罗斯联邦将延续苏联的会员国资格，包括其在安全理事会的席位。(un.org)

主要学术路径

原生论路径以人们体验为根本且承袭而来的纽带，解释集体归属感为何如此强烈；这些纽带包括亲属关系、语言和宗教。原生论的各个分支有所不同：有些将这些纽带视为天然的，而文化原生论则强调，人们相信自己的归属是既定的，而非自主选择的。因此，即使某种归属在人们看来不可避免，也不意味着它具有生物学基础，或在历史上永恒不变。相比之下，永存论关注的是历史延续的时间跨度：它认为，民族或可辨识的民族共同体形式在现代性出现之前便已存在，但未必是天然的或不可改变的。安东尼·D. 史密斯区分了连续性永存论与反复性永存论：前者追溯特定民族跨越数百年的延续，后者则将民族视为一种在不同历史情境中反复出现的联合形式。这些论点需要集体认同的证据，而不能仅凭名称、王朝或领土的延续来成立。（thenationalmind.org）

现代主义路径将民族的形成归因于社会组织的转型，而非某些亘古存在的共同体的觉醒。欧内斯特·盖尔纳在《民族与民族主义》（1983）中，将民族主义与工业社会中不断变化的劳动分工联系起来。劳动者必须能够在不同职业之间流动，并使用表达明确、规范统一的语言与陌生人交流，而不能依赖村落或家庭内部共享的知识。大众教育提供了这种流动所需的读写能力和通用训练，使依托文字的“高层文化”不再局限于以往受过教育的少数人。这里的“高层”指经由学校传授的标准化文化，并非对其艺术优越性的评价。由于维持这一教育基础体系需要大规模的资源投入与协调，国家便成为延续这种文化的核心力量。在盖尔纳的解释中，民族主义力求使政治权威与人们有效参与工业社会所依赖的文化相契合。（lse.ac.uk）

本尼迪克特·安德森的《想象的共同体》（1983）通过传播方式以及集体生活呈现方式的变化，解释民族的形成。民族是一个想象的共同体，因为其成员虽然从未见过绝大多数其他成员，却仍能设想彼此具有共同的归属。“想象的”并不意味着虚构：安德森明确区分了想象与创造，以及捏造与虚假。他对印刷资本主义的论述，将以通俗语言进行的商业出版与大规模阅读公众的兴起联系起来。报纸和小说让读者得以想象，分散各处的人们正参与同一个社会世界，处于共同的历史时间之中。他所举的美洲事例还强调了殖民地的行政边界，以及出生于美洲的克里奥尔官员所面临的仕途限制。共同使用西班牙语，并未阻止西班牙在美洲的属地内出现各自独立的民族建构事业；因此，单凭语言无法解释这些共同体的边界。（meissinger.com）

史密斯在《民族的族裔起源》（1986）和《民族的神话与记忆》（1999）中发展了族裔象征主义，探讨承袭而来的文化素材如何塑造民族的形成。其核心研究对象包括血统神话、集体经历的记忆、象征、传统，以及对历史故土的依恋。早先的族裔共同体——通常称为 ethnies——提供了可供后来的运动选择、重新诠释和传播的资源；它们并不自动等同于现代民族。这一机制涉及知识分子、政治组织者与更广泛人群之间的互动，而非精英不受约束的凭空创造。例如，史密斯对血统叙事的研究，考察了历史事件与传说的增饰如何结合起来表达集体起源，同时也考察这些叙事的内容如何随着同其他共同体的接触与冲突而变化。（onlinelibrary.wiley.com）

因此，这些路径对同一历史材料赋予了不同的证据意义。一个留存至今的中世纪集体名称，只有在其他证据也能确立其所指共同体的连续性时，才可能支持永存论的论点。对族裔象征主义而言，即便成员构成与制度发生了重大变化，古老的叙事仍可能持续发挥影响。盖尔纳提出的机制将关注点引向职业流动、标准化学校教育，以及文化与政治组织之间的关系；安德森提出的机制则将关注点引向出版市场、阅读公众、行政官员的仕途，以及同时性的呈现。因此，核心分歧并不只是民族究竟是“古老的”还是“新生的”，而在于应以承袭的归属、历史连续性、工业化带来的结构重组，还是经由媒介形成的想象，来解释民族的形成与延续。（bibliovault.org）

公民、族裔与文化观念

公民观念主要从政治成员身份来界定民族归属：认同共同制度、参与公共生活，以及接受共同的政治承诺。这一观念的核心问题是，一个人是否属于该政治共同体，而不是这个人是否为某一祖先群体的后裔。在民主版本的公民观念中，宪法、平等的公民身份以及对民主治理的承诺，构成认同的参照。因此，成员身份被认为可以通过参与和接受这些承诺而获得。不过，公民认同并不只是持有一本护照：法律上的成员身份与对政治共同体的认同并不相同，而且有些公民观念所关注的是力图建立共同制度的共同体，而非已经存在的国家。(cambridge.org)

族裔观念强调被认定的共同起源，以及作为某一历史共同体成员的身份。祖先、代代相传的传统和早期的社会化，成为承认某人为成员的依据，语言或宗教也常常充当额外的标志。其运作机制是通过承袭而来的归属关系承认成员身份，而不是仅凭政治承诺接纳成员。这里的“共同血统”指的是对集体起源的一种信念，而非已经证实的生物学同质性：人群在漫长历史中不断混合，民族谱系无法为每一位成员确立单一的祖先来源。因此，族裔观念关注的是经由社会解释的血统与延续性，而不是对人群的科学分类。(plato.stanford.edu)

文化观念赋予共同语言、历史知识、习俗和文化遗产更大的独立分量。区分文化标准与族裔标准十分重要，因为学习一种语言或熟悉某些传统，与拥有特定的祖先血统并不相同。因此，文化上的成员身份可以被理解为能够通过学习获得，尽管同化要求仍可能限制成员身份的认可。同一种标志也可能发挥不同的作用：语言能力可以被视为参与政治的实际条件、熟悉文化的证据，或承袭而来的归属关系的标志。什穆埃尔·艾森施塔特与伯恩哈德·吉森于1995年提出的模型，区分了集体认同的原生、公民和文化形式；其他研究路径则认为，文化要素与公民观念和族裔观念都相互交织。(cambridge.org)

这些区分是分析类型，并不是对整个国家所作的相互排斥的描述。政治承诺可以与语言、血统或历史归属方面的要求并存，甚至同一个人对成员身份的理解也可能兼含这些要素。汉斯·科恩的《民族主义的观念》（1944年）使这种地域对比产生了尤为广泛的影响；该书将西方民族主义与政治制度联系起来，将非西方民族主义与族裔文化共同体联系起来。更早的一种表述是弗里德里希·迈内克于1908年提出的 Staatsnation 与 Kulturnation 之分，通常分别译为“国家民族”和“文化民族”。这些表述揭示了民族发展中的不同侧重点；若将其视为永久不变的地域特征，就会掩盖社会内部的差异，以及政治与文化认同参照相结合的情况。(cambridge.org)

比较研究的证据表明，将西欧等同于公民认同、将东欧等同于族裔认同的做法存在局限。斯蒂芬·舒尔曼2002年的研究考察了15个国家的调查数据，评估民族成员身份的判定标准，以及对同化和移民的态度。研究发现，“西方重公民、东方重族裔”这一刻板印象即便得到证据支持，支持力度也很有限，而且有多项指标与之相矛盾；西方也存在强烈的文化认同，东欧则同样存在强烈的公民认同。约翰·科克利2018年的重新评估也得出了类似结论：这一区分作为理想类型具有价值，却不宜用作截然分明的地理分类。族裔民族群体的成员会结合族裔与公民两方面的认同参照，而这些组合并不与界限清晰的地域分区一一对应。(journals.sagepub.com)

语言、宗教与文化实践

语言标准化可以为全国交流建立共同媒介，而不必消除言语上的差异。埃纳尔·豪根在1966年的研究《方言、语言、民族》中区分了四个过程：选择语言规范、将其形式编订成规、拓展其功能，以及使其获得共同体的认可。语法书、词典、拼写规范和专业词汇，使选定的语言变体能够用于此前由不同地方语言形式承担的各种场合。这一过程改变了标准语与方言之间的关系：标准语在特定领域获得权威地位，而不是简单地取代日常口语。标准化也会产生不平等的社会影响，因为那些语言变体与公认规范不同的使用者，可能会发现自己的言语被视为不够正统。(anthrosource.onlinelibrary.wiley.com)

民族文学传统可以为读者提供广泛流传的词汇、句法和文体范例，从而帮助确立这类规范。亚历山德罗·曼佐尼以当时的佛罗伦萨口语为范本，修订了《约婚夫妇》（I promessi sposi）；其定本于1840至1842年间出版。他的修订回应了意大利语言多样性背景下如何面向全国读者写作的问题。然而，文学语言并不需要与所有口语变体一致。在瑞士德语区，标准德语主要用于书面表达，而瑞士德语则由多种用于日常交流的阿勒曼尼方言组成。这些语言形式的共存表明，在同一个民族共同体中，共同的书面传统与地方口语可以承担不同的功能。(treccani.it)

瑞士的多语现象也表明，民族归属并不取决于是否掌握某一种语言。瑞士联邦宪法第四条承认德语、法语、意大利语和罗曼什语为国家语言。这种承认并不意味着每个瑞士人都会说这四种语言：大多数人主要在自己的语言区域内生活和交流，而学校教育则包括学习至少一种其他国家语言。因此，民族认同跨越了多个语言共同体，而不是通过普遍采用同一种日常语言来实现。人们在铁路广播、地名和公共传播中日常接触不同语言，使语言多样性成为该国具有鲜明辨识度的文化环境的一部分。(eda.admin.ch)

同样，一个民族内部的宗教归属也不必一致。印度2011年人口普查记录显示，印度教徒占人口的79.8%，穆斯林占14.2%，基督徒占2.3%，锡克教徒占1.7%，佛教徒占0.7%，耆那教徒占0.4%，此外还有其他宗教信仰者及未说明宗教信仰者。这些数字描述的是宗教构成，而非民族认同的强度或内容。神圣叙事可以通过通俗语言的转述和公开表演，成为文化参照，但从分析上看，参与某种文化实践与信奉其神学教义是两回事。民族文化也不一定依赖于持续的宗教归属：瑞士2022年的结构调查显示，无宗教归属者占34%，而认同自己为天主教徒者占32%。这类变化涉及对宗教机构的归属，不应自动将其解读为源自宗教的习俗正在消失。(pib.gov.in)

音乐、口述传统和定期开展的社区活动，通过表演而非仅靠书面文本传承各种文化形式。印度北部的拉姆利拉在十胜节期间，以歌唱、叙述、吟诵和对话的形式演出《罗摩衍那》中的情节。其主要文本来源是杜尔西达斯于16世纪创作的《罗摩功行录》，这部作品以通俗语言重新讲述了梵语史诗。联合国教科文组织于2008年将拉姆利拉列入人类非物质文化遗产代表作名录。观众参与歌唱、角色扮演、服装制作及灯光准备，将神圣叙事与实际协作联系起来；联合国教科文组织的介绍指出，参与者跨越了种姓、宗教和年龄的界限。这一实践说明，与某一宗教相关的传统可以成为更广泛的文化交流活动，而不要求所有参与者拥有相同的信仰。(ich.unesco.org)

历史记忆与民族象征

集体记忆将生活在当下的人们与他们未曾亲自结识的前人联系起来。起源故事、解放历程的记述以及共同苦难的叙事，将一代又一代人呈现为一个延续至今的共同体的成员。这种连续性是对过去的诠释，而不只是对事件的记录：某些事件被赋予起点、转折或牺牲的意义，另一些则较少受到关注。1882年3月11日，欧内斯特·勒南在索邦大学发表题为《什么是民族？》（Qu’est-ce qu’une nation?）的演讲，将民族的形成与共同继承的记忆以及继续共同生活的意愿联系起来。他还认为，遗忘早先的暴力与分裂有助于民族团结。这是一种影响深远的解释，并不意味着历史研究应当隐瞒令人不安的证据。（classiques.uqam.ca）

事件本身与后来赋予它的民族意义之间的区别，在纪念日历中尤为明显。在法国，1789年7月14日攻占巴士底狱成为摆脱王权专断统治的象征，尽管这座堡垒被攻陷时里面只有七名囚犯。相比之下，1790年7月14日的联盟节通过地方和地区联盟代表的集会来强调团结。1880年，7月14日被定为国庆日时，这两个周年纪念日提供了不同但相容的意义：革命性的决裂与集体和解。这一选择将第三共和国与更早的革命历史联系起来，而不只是保留一种自1789年以来始终未变的意义。每年举行的仪式，都为这种诠释提供了反复呈现的公共场合。（elysee.fr）

国旗与国歌将这类历史关联凝聚为易于辨认的实物和可反复进行的表演。它们的权威性可能经过数十年才逐渐确立，而非在建国之初就已完备。1813年，玛丽·皮克斯吉尔与助手们制作了麦克亨利堡的大幅驻军旗；1814年9月，英军对该堡的炮击激发了弗朗西斯·斯科特·基创作诗歌的灵感。这首诗配上已有的曲调后，在正式获得官方地位之前，便已通过报纸和演出广泛传播。美国海军于1889年将这首歌纳入升旗仪式，赫伯特·胡佛总统则于1931年3月3日签署法律，将其定为国歌。这面留存下来的旗帜在史密森学会得到保存和展出，使这件实物与歌曲所叙述的国家历经考验而屹立不倒的故事联系起来。（nps.gov）

纪念碑提供了固定场所，纪念仪式可以围绕这些场所凝聚公众认同。在英国，埃德温·勒琴斯设计、位于白厅的和平纪念碑在第一次世界大战后成为追思纪念的中心。1920年11月11日，乔治五世国王为永久性纪念碑揭幕；同一天，无名战士的灵柩也在安葬于威斯敏斯特教堂之前经过此处。纪念碑、送葬队列与安葬仪式相互结合，将个人的丧亲之痛融入对战争损失的公共叙述之中。档案影片保存了当时的仪式，使人们能够区分这座纪念碑设立时的情境与后来围绕该场所形成的纪念活动。（film.iwmcollections.org.uk）

共同的纪念日未必会产生共同的记忆。1938年1月26日，悉尼庆祝英国人定居150周年之际，原住民也举行了“哀悼日”活动，由威廉·弗格森、杰克·帕滕等活动人士组织。参与者抗议歧视，要求获得平等的公民权。因此，这一日期既承载着庆祝定居的叙事，也记录着被剥夺土地和遭受排斥的历史。这些是同一国家内部不同的历史经历，而不只是对某个原本整齐划一的民族过去持有不同意见。（nma.gov.au）

博物馆可以将地方历史和不同群体的历史与国家历史年表并置，从而容纳这些差异。澳大利亚国家博物馆在2011—2012年对其常设展厅的介绍中，将“最早的澳大利亚人”（First Australians）展厅描述为呈现澳大利亚原住民和托雷斯海峡岛民从殖民之前直至当代生活的经历。其“地标”（Landmarks）展厅则以各地及其居民为线索组织澳大利亚历史，让地区经历成为展示的基本结构，而不是将其视为单一国家叙事中无关紧要的变体。取舍依然不可避免，但实物、图像以及植根于具体地域的叙述，能够在国家馆藏中展现历史经历的多样性。（nma.gov.au）

制度与民族归属的再生产

大众教育通过赋予一代又一代人共同的语言能力、历史参照以及参与公共事务的预期，使民族认同得以延续。识字使学生能够接触到家庭之外的相同文本，而统一的课程则使选定的知识能够在不同地方得到传授。欧内斯特·盖尔纳强调，教育和公共机构对于在现代社会中推广共同的文字文化具有重要作用。在法国，与朱尔·费里相关的学校立法于1881年6月16日确立了公立初等教育免费制度，又于1882年3月28日规定，六至十三岁的男女儿童必须接受教育。后一项法律以道德与公民教育取代了公立学校中的宗教道德教育。强制要求针对的是接受教育，而非进入公立学校就读：私立学校教育和家庭教育仍然可行。这些措施扩大了人们接触共同教育参照的机会，但并未带来完全一致的制度体验。(ebooks.inflibnet.ac.in)

行政整合使国家的影响持续深入首都以外的地区，将地方人口与遍及国家领土的机构联系起来。因此，民族认同可以获得组织上的依托，而不再仅仅是一种文化归属。兵役提供了一种尤为直接的机制：新兵接触共同的命令、日常惯例和义务，而军营则将军事机构带入平民社区。法国1872年7月27日的法律宣布人人都有亲自服役的义务，但在实施中仍存在显著的不平等：服役期限由抽签决定，而且保留了众多豁免。1905年的贝尔托法确立了两年服役义务，取消了代役、抽签以及此前的豁免规定。在评估某项制度使多大范围的人口获得共同经历时，必须区分所宣称的普遍适用与实际参与情况。(ebooks.inflibnet.ac.in)

交通与通信网络为各地之间的协调提供了实际的基础设施。铁路通过按时刻表运行的运输连接各地，而电报则使信息传播不再依赖于消息的实体运送。这些网络的整合也改变了日常惯例。在英国，铁路运营需要统一的时间基准，铁路清算所于1847年9月22日发布了其时间标准。从19世纪50年代起，全国各地开始使用格林尼治发出的电报信号校准时钟。这些安排未必是为了促进民族主义而设计的，却使地理上分散的活动能够在共同框架内协调运作。因此，它们说明，全国性组织不仅可以通过明确的政治教育来发展，也可以通过技术标准化来形成。(rssb.co.uk)

印刷术所推动的出版物流通，以及新闻业中的报纸，将彼此并不相识的读者联系起来。在本尼迪克特·安德森的论述中，可复制的文本和本地语言出版市场，使人们能够想象自己是一个更广泛共同体的参与者。此后，广播让分散各地的听众无需识字，也能收听相同的声音和定时播出的节目。英国广播公司（BBC）于1922年11月14日开始每日广播，并于1927年依据皇家特许状成为公共法人。在约翰·里斯的领导下，其教育和文化使命被置于全国范围内规划。广播收听许可证的数量从1926年的约225万份增至1938年的850万份；到1938年，其广播服务已能覆盖98%的人口。覆盖范围表明的是共同传播空间可能达到的广度，而不是每位听众都接受了相同的认同或解读。(ebooks.inflibnet.ac.in)

由国家主导的制度建设，与通过自愿性社团形成的民族组织有所不同。1884年11月1日，在迈克尔·丘萨克等人的倡议下，盖尔体育协会在瑟勒斯成立，早在独立的爱尔兰国家建立之前便已开始组织爱尔兰传统体育活动。莫里斯·戴文担任其首任主席。同年早些时候，两支采用不同爱尔兰式曲棍球规则的球队之间的一场比赛，表明了统一规则的必要性。此后，公开发表的倡议、共同认可的比赛规则、俱乐部和赛事，将地方体育活动与一个明确以民族为基础的组织联系起来。在这里，归属感的再生产依靠的是参与和结社，而非义务教育或行政权威；报纸也帮助招募了参与者，由他们构建起这一组织网络。(gaa.ie)

民族成员身份、公民身份与多重认同

一个人的民族成员身份可以涉及三种不同的关系：自我认同、他人的认可，以及法律界定的公民身份。自我认同关乎一个人觉得自己属于哪个共同体；他人的认可关乎别人是否接受这一归属主张；公民身份则确立个人与国家之间的法律关系。这三种关系不一定一致。英国国家统计局明确将民族认同定义为由个人自行确定、独立于公民身份或族群归属的认同。与此同时，社会学研究考察人们在社会交往中如何接受、有条件地接受或拒绝他人的认同主张。因此，护照与个人对民族归属的声明回答的是不同的问题，而两者都不能确定别人会如何认定这个人的身份。(ons.gov.uk)

出生地、血缘、成长经历、居住地以及参与共同体生活，都可以成为主张成员身份的不同依据。理查德·基利、弗兰克·贝克霍弗和戴维·麦克龙在《出生、血缘与归属》（2005年）中，研究了居住在苏格兰的英格兰移民，以及对这些移民的身份主张作出评判的苏格兰受访者。他们的分析区分了以出生或祖先血缘为基础的身份主张，以及以归属感为基础的身份主张。后者重视个人与共同体之间实际生活中的联系，而不是仅仅将民族成员身份视为继承而来。麦克龙与贝克霍弗合著的《理解民族认同》（2015年）还指出，迁居英格兰的苏格兰人，以及在英格兰出生后迁居苏格兰的人，往往仍然强烈认同自己出生和成长的地方。迁居并不会简单地以新认同取代原有认同，即使迁移发生在使用同一种主导语言的社会之间也是如此。(journals.sagepub.com)

法律上的成员身份依据明确规定的标准，而不是上述非正式评判。在一国领土内出生、具有该国公民的血缘，以及归化入籍，是不同的取得身份途径；居住也可能是一项先决条件，但居住本身并不赋予公民身份。在英国，1983年1月1日及以后在该国出生的人，如果出生时父母一方是英国公民或已在英国定居，通常会自动取得英国公民身份；仅凭出生地并不足够。一般归化入籍途径通常要求在英国居住五年，并在此前十二个月内不受移民居留期限限制，同时还须满足其他条件；英国公民的配偶和民事伴侣则适用不同规定。这些规则决定的是法律地位，而不是一个人是否将自己描述为英格兰人、苏格兰人、英国人，或同时认同其中几种身份。(gov.uk)

多重归属不一定构成彼此排斥的层级。对地方的依恋、地区认同、民族归属、宗教归属和超国家认同涉及不同的关系，可以相互重叠，而不必彼此替代。它们各自的突出程度会随问题或情境而变化。因此，欧洲委员会的研究分别衡量人们对城镇或村庄、国家以及欧洲联盟的依恋程度，而不是预设某一层面的依恋会排斥另一层面的依恋。同样，英格兰和威尔士2021年的人口普查允许受访者选择所有符合自身情况的民族认同：120万居民，即2.0%的居民，报告了至少一种英国境内身份认同和一种英国以外的身份认同。这些组合描述的是认同，并不一定意味着拥有多重公民身份。(op.europa.eu)

苏格兰人与英国人的身份认同提供了一个尤为明确的例子。苏格兰社会态度调查采用“莫雷诺”问题，其选项涵盖只认同苏格兰人身份而不认同英国人身份、对两种身份同等认同，以及只认同英国人身份而不认同苏格兰人身份等情况。2023年，32%的受访者选择“是苏格兰人，不是英国人”，25%选择“更认同苏格兰人身份，而非英国人身份”，25%选择“同等认同苏格兰人和英国人身份”，6%选择“更认同英国人身份，而非苏格兰人身份”，6%选择“是英国人，不是苏格兰人”；另有4%选择其他回答。该调查的未加权样本人数为1,574人。这些类别区分了排他性归属与多种形式的双重归属，而不是将每个人都划入单一的民族人口群体。(gov.scot)

英格兰人与英国人的身份认同也说明了情境的重要性。在英格兰和威尔士，报告“仅认同英国人身份”的人口比例从2011年的19.1%升至2021年的54.8%，而“仅认同英格兰人身份”的比例则从57.7%降至14.9%。英国国家统计局提醒，这些变化很可能主要源于2021年英格兰的问卷将“英国人”置于回答选项首位，不过真实的认同变化也可能发挥了一定作用。因此，记录下来的身份认同既反映人们的归属，也反映询问这些归属时的具体情境。(ons.gov.uk)

民族、国家与领土组织

民族国家是一种将民族共同体与领土国家视为相互对应的模式：国家提供治理机构，民族则赋予与这一政治组织相联系的集体认同。这种对应关系并不保证人们拥有共同的祖先、语言或宗教。例如，瑞士在共同的国家框架下，兼有四种语言文化和显著的地区差异。因此，将一个政治实体称为民族国家，关注的是民族归属与政治组织之间的关系，而不是认定其人口在文化上具有同质性。(plato.stanford.edu)

民族与国家之间的几种不同关系必须加以区分。多民族国家在共同的政治结构内包含不止一个民族共同体；英国包含英格兰、苏格兰和威尔士的民族共同体，便是这种结构的例子。1707年，英格兰与苏格兰合并为大不列颠王国，但各自独特的认同并未因此消失。反过来，一个民族共同体也可能分布于多个国家。库尔德人共同体居住在土耳其、伊朗、伊拉克和叙利亚的部分地区，却没有单独的库尔德主权国家。这些类别彼此交叠：一个共同体既可能跨越国界分布，也可能没有独立国家。在这种用法中，“无国家”指的是不存在一个与该民族共同体相对应的国家，并不一定意味着其成员没有国籍。(commonslibrary.parliament.uk)

民族家园也不同于政府行使管辖权的领土。对家园的依恋可能涉及历史上的定居地、具有文化意义的景观，以及承载共同体延续性的地方；国家领土则涉及公共权力的地理范围。两者未必重合，库尔德人共同体分布于四个国家的情况便说明了这一点。领土权力本身包含可以区分的不同权能：制定和执行法律、管理资源、控制边界以及处理对外关系。地区政府可以行使其中一些权能，而不拥有国际层面的主权。在政治哲学领域，戴维·米勒、塔玛尔·迈塞尔斯和哈伊姆·甘斯对民族共同体与领土之间的联系提出了不同的论述；这类关于领土权利依据的论证，在分析上有别于对现有边界的确认。(plato.stanford.edu)

联邦制通过宪法在共同机构与组成单位之间分配权力，以此组织领土上的权力。瑞士于1848年成为联邦国家，由26个州组成。各州均有自己的宪法、议会、政府和法院，并在教育、医疗卫生、文化事务及警务方面承担重要职责。联邦的职责包括对外关系、国防和全国公路网。各州宪法必须符合联邦宪法。这种安排将地方自治与共同机构结合起来，并不要求每个组成单位都代表一个独立的民族。(efd.admin.ch)

地区自治同样可以在一个较大的国家内部赋予某地区立法权或行政权，而不建立独立国家。西班牙1978年宪法第2条在确立西班牙民族统一的同时，承认其各民族和地区的自治权。宪法有关领土组织的条款规定了自治共同体的组织方式，并将其职责与国家保留的职责加以区分。在英国，1998年通过的立法确立了苏格兰、威尔士和北爱尔兰权力下放政府的初始框架；这些地区的机构于1999年开始行使下放的权力。各地权力下放安排所规定的职责有所不同，而国防和外交政策仍由英国中央层级保留。与联邦制下的宪法分权不同，英国的权力下放在议会主权原则下运作，英国议会仍保有立法权。(boe.es)

单一制国家将最终的宪法权威置于全国层级，但这并不意味着每一项行政决定都由中央作出。法国关于共和国不可分割的宪法原则，将主权归于全体公民，而非各个地域的人口群体。英国的权力下放机构表明，显著的地区制度差异仍可与拥有主权的中央议会并存。因此，联邦制、自治和单一制所指的是政府权力的安排，而多民族属性和民族国家属性所指的是政治机构与民族共同体之间的关系；这些分类回答的是不同的问题。(elysee.fr)

民族认同与民族主义

民族认同是对某一民族共同体的认同；民族主义则通过学说、主张和有组织的行动，赋予这一共同体政治意义。这一区分是分析性的，而非绝对的：对民族的归属感可以推动政治活动，但民族认同本身并不意味着某种特定的宪政安排、政党归属或对其他民族的态度。在政治哲学中，民族主义通常既包括对民族认同的关注，也包括为实现或维持集体政治自主而作出的努力。其纲领涵盖从保护文化机构到争取建立独立国家的各种目标。因此，承认一个人的民族归属，并不等于认定此人支持某个民族主义运动。(plato.stanford.edu)

民族主义论述将民族视为有权影响自身集体未来的共同体，由此把归属感与政治合法性联系起来。这类论述可以将民族团结视为代议制政府的基础，也可以主张政治疆界应与民族共同体的范围相吻合。关于主权的主张涉及谁拥有最终的政治权威；关于代表权的主张则涉及谁有资格代表共同体发言和行动。这两者都不会因为共同认同的存在而自动成立。对于民族义务相较于个人权利以及对共同体之外人群的义务应享有多大优先性，不同的民族主义立场也存在分歧。因此，文化自治、区域自治与独立是不同的政治目标，而不是民族归属感的几种可以相互替代的表达。(plato.stanford.edu)

爱国主义通常指对一个国家的情感依附，包括对其福祉的关切；民族主义则通常强调民族的政治重要性。不过，学术界对这些术语的用法并不一致。埃利·凯杜里将爱国主义界定为对本国的热爱，而将民族主义界定为一种哲学与政治学说。其他作者则区分了对政治共同体的依附与对族群或文化共同体的依附，但当民族主义本身被界定为公民型民族主义时，这一区分就不那么清晰了。因此，把爱国主义视为良性的、把民族主义视为本质上具有侵略性的常见对比，并不是学术界普遍接受的中性定义。无论是对国家的热爱，还是民族认同，都不必然意味着赞同其政府，或不加批判地接受其政策。(plato.stanford.edu)

宪法爱国主义将政治归属感建立在宪法原则与民主实践之上，而非共同血缘之上。多尔夫·施特恩贝格在1979年纪念德意志联邦共和国成立三十周年的一篇文章中，推广了德语术语 Verfassungspatriotismus；自1986年的“历史学家之争”开始，尤尔根·哈贝马斯发展出了一种不同的解释。在哈贝马斯看来，公民参与制定、解释和讨论宪法，可以形成公民团结。这并不只是服从现有制度：这种归属感具有批判性和反思性，其所指向的原则，需要通过公共讨论来阐明意义。他的论述也将这些原则置于特定的历史经验之中，而不是假定对宪法的忠诚可以不顾文化差异，在不同国家之间直接移植。(plato.stanford.edu)

民族社团可以将文化归属感转化为公共动员，却未必形成统一的政治纲领。1884年11月1日，迈克尔·库萨克在瑟尔斯召集了盖尔运动协会的成立大会，莫里斯·戴文出任首任会长。库萨克借助民族主义报纸，宣传成立一个推广爱尔兰体育运动的组织；与此同时，采用不同规则的球队之间出现的分歧，也促使人们建立统一的管理机构。因此，有组织的休闲活动为民族文化活动提供了一个实际开展的场所。(gaa.ie) 然而，1887年，该协会在政治上分裂为支持爱尔兰共和兄弟会和支持爱尔兰议会党的两派。对民族传统体育活动的共同投入，并未消除主张武力斗争的共和主义与通过议会争取爱尔兰自治的路线之间的分歧。(gaa.ie)

国家推动的认同塑造同样会赋予民族归属感一种官方的公共表达形式。在美国，国会于1942年6月22日正式认可《效忠誓词》，并将其纳入《国旗法典》。这一举措确立了一种获得官方认可的效忠表达，而不再仅仅是一篇在私人之间流传的爱国文本。(va.gov) 概念上的区分仍然重要：表达对国家的归属感、接受宪法原则和拥护某种特定的民族主义学说，是不同的承诺，即使公共仪式将它们结合在一起，也不例外。(plato.stanford.edu)

民族自决与国际法律术语

国际法律文书区分了享有自决权的人民与承担条约义务、参与国际组织的国家。“民族”并不是可以与这两类概念互换的法律称谓。联合国宪章以各国人民的名义开篇，在第一条第二项中提及各国间的友好关系，并设立了一个以国家为成员的组织。《宪章》和《公民权利和政治权利国际公约》第一条都没有规定，人民必须具备语言、血缘、宗教或民族认同方面的某种组合才能被认定为人民。因此，这些文书并未确立任何程序，使一个共同体只要宣称自己是民族，就能自动成为国家。(un.org)

1945年《宪章》第一条第二项将尊重人民平等权利及民族自决原则列为发展国际友好关系的基础。公民权利和政治权利国际公约于1966年12月16日通过，1976年3月23日生效，明确将这一原则表述为一项权利。第一条第一款规定：“所有人民都有自决权。”该款将这一权利与自由决定政治地位、谋求经济、社会和文化发展相联系。第一条第二款涉及人民对其天然财富和资源的处置，并禁止剥夺人民的生存手段。第一条第三款要求缔约国，包括负责管理非自治领土和托管领土的国家，依照《宪章》促进并尊重这项权利。因此，自决权的适用范围并不限于建立独立国家这一单一问题。(un.org)

去殖民化为落实自决原则提供了具体的制度框架。《宪章》第十一章规定，管理尚未实现充分自治的人民所居住领土的国家须承担相应义务；第七十三条第五项要求这些国家递送有关这些领土经济、社会和教育状况的资料。1960年12月14日，联合国大会通过第1514（XV）号决议，即《给予殖民地国家和人民独立宣言》。次日通过的第1541（XV）号决议明确了非自治领土实现充分自治的三种方式：独立、与一个独立国家自由联合，或与一个独立国家合并。因此，独立并不是唯一得到承认的结果。大会于1961年11月27日设立了非殖民化特别委员会；其工作包括审查各领土的情况、听取其代表陈述、派遣访问团，以及就落实该宣言提出措施建议。(un.org)

自决原则也与保护现有国家的原则并行适用。1970年的《友好关系宣言》，即第2625（XXV）号决议，承认多种自由选择的政治安排，同时保障符合平等权利和自决原则、且拥有代表全体人民而不实行宣言所列歧视的政府的主权国家的领土完整和政治统一。在这一问题上，司法裁决的范围限制尤为重要。国际法院在2010年7月22日就科索沃问题发表的咨询意见中认定，独立宣言并未违反国际法，但明确拒绝裁定国际法是否赋予从一国分离的权利，或是否承认“补救性分离”。该裁决并未确立一项普遍权利，使自称为民族的共同体都有权获得独立。(un.org)

因此，民族认同、国家承认和联合国会员资格是不同的事项。是否给予承认，由其他国家决定；联合国本身并不在这种外交意义上承认国家或政府。根据《宪章》第四条，申请加入联合国的国家必须接受《宪章》所载义务，而且联合国须认定申请者是爱好和平、能够并愿意履行这些义务的国家。此后，还须由安全理事会提出推荐，再由联合国大会作出接纳决定。这一程序评估的是申请者能否加入一个国家间组织，而不是某一群体是否构成民族；无论是主张民族认同，还是援引自决原则，都不能替代这一程序。(un.org)

少数群体与原住民族

“民族少数群体”“族裔少数群体”和“原住民族”所指的类别相互重叠，但并不等同。少数群体的相关术语着眼于较大人口群体内部的独特认同，而原住民族地位还涉及历史延续性、保留下来的制度，以及与祖传领土的关系。族裔少数群体不一定将自身视为一个民族；反过来，原住民族的认同也不能仅以其在一国人口中所占的数量比例来界定。国际文书并未在民族少数群体与族裔少数群体之间划定统一的界限。欧洲委员会于1994年11月通过、1998年2月生效的《保护少数民族框架公约》，有意不对“少数民族”作出定义。该公约的适用容许考虑各国不同的国情，但各国作出的决定必须尊重诚信原则和自由自我认同，不能任意将某些群体排除在外。（ohchr.org）

国际劳工组织于1989年6月27日通过的第169号公约《原住民和部落人民公约》，采取了更着重具体历史背景的界定方式。第1条将原住民族界定为：在征服、殖民或现有国家边界确立之时居住在某一国家或地区的人口的后裔，且仍保留其部分或全部社会、经济、文化和政治制度。该条还另行涉及部落人民，其独特的生活状况和习惯制度使其有别于社会中的其他群体。自我认同是一项基本标准，与上述历史和制度特征结合使用。这些规定将原住民族地位与单纯的血缘出身区分开来，也说明了原住民族为何既可以作为独特集体享有权利，又可以受到少数群体保护。（ilo.org）

1966年12月16日通过、1976年3月23日生效的《公民权利和政治权利国际公约》第27条，保护属于族裔、宗教或语言少数群体的人。该条禁止剥夺他们与群体内其他成员共同享有自身文化、信奉和实践自身宗教，以及使用自身语言的权利。其措辞将个人确定为权利主体，同时承认这些活动是在共同体关系中开展的。这些保护是对公约关于平等和不歧视的一般保障的补充，并不以某个共同体被归类为民族为条件。（2covenants.ohchr.org）

人权事务委员会在第23号一般性意见（1994年）中解释，第27条并不限于公民或永久居民，少数群体的存在也不取决于政府的承认。虽然该条采用禁止性措辞，但它要求保护相关权利不受公共当局和私人行为主体的干涉。因此，为维系共同体的文化、语言或宗教，可能有必要采取积极措施。委员会明确将捕鱼和狩猎列入与土地及资源有关的文化活动，尤其是原住民族的此类活动，并强调应确保他们有效参与影响其享有这些权利的决策。因此，文化的延续不仅涵盖仪式或表达，也包括物质生活实践以及对相关场所的使用。（docstore.ohchr.org）

联合国大会于2007年9月13日通过的《联合国原住民族权利宣言》，明确涉及归属问题。第9条承认原住民族及其个人有权按照自身传统和习俗归属于某个原住民共同体或民族，且不得因行使这一权利而受到歧视。第33条进一步补充这一保护，承认原住民族有权依照自身习俗确定其身份认同或成员资格，同时保留个人取得其居住国公民身份的权利。因此，共同体成员资格与国家公民身份是两种不同的关系，而非相互排斥的身份。（un.org）

《宣言》通过多项条款，将集体的延续与祖传土地联系起来。第25条涉及原住民族与其传统上拥有或占有的土地、水域及资源之间的精神联系，包括对后代的责任。第26条承认原住民族对其传统上拥有、占有、以其他方式使用或取得的土地所享有的权利，并要求在给予法律承认时尊重原住民族的习俗和土地权属制度。第27条规定，应通过公平、独立、公正、公开且透明的程序来承认和裁定这些权利，并确保原住民族参与其中。这些规定为权利承认和决策提供了标准，但其本身并不能解决任何特定争议领土的边界或所有权问题。（searchlibrary.ohchr.org）

移民、散居群体与跨国归属

移民可能使民族成员身份的三个维度彼此分离：居住地、法律上的公民身份，以及对祖国的认同。一个人可以参与定居国的制度生活，同时维系在其他地方的家庭关系和文化纽带。这些联系并不一定要求其拥有祖籍国的公民身份。印度的“印度海外公民”（OCI）计划就体现了这种区别：该计划为符合条件的外国公民提供特定的入境和居留便利，但 OCI 卡持有人无权在印度投票或担任宪法规定的公职。因此，与祖籍国保持制度性联系，并不等同于拥有完整的政治成员资格。(platform.migrationpolicy.org)

散居群体的延续依靠的是人际关系和有组织的活动，而不只是地理上的分散。家庭网络、宗教团体和移民协会通过探访、资金转移、机构合作和通信，将定居地与原籍社区联系起来。社会学家佩吉·莱维特在2004年的一篇文章中，描述了居住在马萨诸塞州的古吉拉特邦移民：他们为印度的企业以及家族住宅和农场的改善提供资金，同时在美国建立印度教组织。这些活动将当地的定居生活、原籍地区和更广泛的宗教共同体连接起来。这类网络也可能涉及从未移民的亲属：跨国归属并不局限于亲自迁居的人。(platform.migrationpolicy.org)

这些交流也传播着人们对民族生活的理解。莱维特的《跨国村民》（2001年）考察了多米尼加共和国的博卡卡纳斯塔与波士顿的牙买加平原社区之间的联系。她提出的“社会汇款”概念，揭示了伴随金钱流动而发生的规范、实践、身份认同和社会资本的流动。返乡探访、未移民亲属的来访、书信、电话和电子通信，在两地之间传递有关政治、宗教和家庭关系的观念。这种传播并非只是保存原封不动的祖国文化：移民接触新的制度和实践，对其加以调整，再将调整后的形式传递给海外的亲属和组织。(migrationpolicy.org)

不过，跨国参与和民族认同仍然是两回事。人类学家妮娜·格利克·席勒区分了跨国社会场域中的实际关系与活动，以及有意识地表达归属感的实践。投资、投票或参加与原籍国有关联的宗教团体，本身并不能说明一个人对该国的认同有多强。反过来，即使没有频繁旅行或参与有组织的活动，认同也可以持续存在。作出这一区分，可以避免将跨国主义视为所有移民共有的统一身份认同，也可以避免将其视为对定居国的归属感已被取代的证据。(platform.migrationpolicy.org)

在代际传承中，对不同国家的归属感可能相互融合，而不只是被保留或放弃。皮尤研究中心2013年的报告依据其2011年拉丁裔调查和2012年亚裔美国人调查发现，这两个群体的第二代成年人中，均有约六成认为自己是“典型的美国人”。不过，38%的第二代西班牙裔和45%的第二代亚裔美国人最常用家庭的原籍国来描述自己的身份；最常使用“美国人”这一称谓的比例则分别为37%和27%。这些回答表明，对出生国的认同可以与对祖籍的认同并存。同时，也需要区分原籍国身份标签与“西班牙裔”或“亚裔美国人”等更宽泛的类别，后者涵盖了多种国家背景。(pewresearch.org)

全球化扩大了维系这些归属感的通信和组织联系；超国家机构还可以使居住地与国籍进一步分离。1993年11月1日生效的《马斯特里赫特条约》确立了欧盟公民身份。这一身份是对成员国国籍的补充，而非替代，其所赋予的权利包括迁徙和居留权，以及在符合适用条件的情况下，在另一成员国参与地方和欧洲议会选举的权利。它为人们在国籍所属国之外参与公共生活创造了机会，而无须形成单一的欧洲民族认同。因此，无论是跨国社会网络，还是超国家公民身份，本身都不能证明民族归属已经消失。(plato.stanford.edu)

研究方法与分类

历史档案、比较研究、访谈、民族志、调查和人口普查提供了不同尺度的证据。档案研究重建早期存在的分类与表述；访谈探究人们如何理解归属；民族志则观察民族区分何时在日常互动中变得重要。调查和人口普查衡量特定回答在人群中的分布。综合运用这些方法，研究者便能区分公共领域中流传的表述、个人认同与日常实践。例如，戴维·麦克龙和弗兰克·贝希霍弗结合社会态度调查、民族志和深度访谈开展研究，研究地点包括特威德河畔贝里克，以及苏格兰与英格兰边界两侧的邻近社区。比较研究设计既可以考察不同地方之间的差异，也可以考察同一社区随时间发生的变化。(cambridge.org)

文本研究需要明确的抽样与编码程序。在一篇发表于2020年的方法论文章中，斯尔詹·武切蒂奇和泰德·霍普夫介绍了“让认同可计量”（Making Identity Count）项目。该项目利用领导人演讲、报纸、历史教科书、小说和电影，重建民族认同话语。其英国研究涵盖1950年至2000年间选定的若干年份，并依据发行量和销售数据，选取人们广泛接触的材料。研究以归纳方式识别认同类别，而不是依据预先设定的“英国性”定义来划分类别。作者也指出了其局限：以伦敦和英格兰为中心、主要由印刷材料构成的档案，可能无法充分反映各地区的经验和广播电视内容。在这类档案中，出现频率衡量的是某种认同在文本中的显著程度，而不是直接衡量认可这种认同的人口比例。(cambridge.org)

民族认同的操作化必须与公民身份、族裔、血统、宗教和语言分别进行。询问一个人在法律上是否属于某个国家，与询问其内心的归属感，并不是同一回事；同样，祖籍和语言使用也不能自动代替自我认同。英国国家统计局将民族认同视为一个独立的调查维度，并建议允许受访者选择多个答案。其方法指南还指出，随着代际更替，出生国作为族裔指标的可靠性会降低；而后代即使已将英语作为家庭中的主要语言，仍可能保留原有的族裔认同。这些区分使研究者能够探究认同、出身与文化实践之间的关系，而不以其中一项来定义另一项。(cy.ons.gov.uk)

问题的措辞、选项的排列顺序以及是否允许多选，都会影响所报告的分布。英格兰和威尔士在2011年的人口普查中加入了民族认同问题，允许受访者选择所有适用的认同。在英格兰和威尔士，仅选择“英国人”的比例从2011年的19.1%上升至2021年的54.8%，而仅选择“英格兰人”的比例则从57.7%下降至14.9%。英国国家统计局提醒，这些变化很可能主要源于英格兰的问卷将“英国人”调整为第一个选项，但实际的认同变化也可能产生了影响。多重认同仍可加以测量：2021年有13.6%的人同时选择了“英格兰人”和“英国人”，而2011年这一比例为8.7%。解读这类结果时，需要区分仅选择某一认同的类别与包含所有选择该认同者的总数。(ons.gov.uk)

行政分类本身也是历史研究的对象。在《人口普查与认同》（2002年）中，戴维·I. 克ert泽和多米尼克·阿雷尔考察了官方类别如何在机构目标和政治协商中形成，而非仅仅记录已有的区分。因此，类别名称、回答选项或编码规则的变化，都可能破坏不同次人口普查之间的可比性。统计民族数量还面临另一个问题：必须明确计数单位究竟是具有自我认同的共同体、官方承认的民族、有组织的民族运动，还是与国家相关联的人口，并说明如何处理相互重叠或具有嵌套关系的认同主张。罗杰斯·布鲁贝克在2002年对“群体主义”的批判中告诫人们，不应将族群和民族视为必然边界分明、内部同质的实体。人口普查分类提供的是其自身统计类别的清单，而不是民族共同体的权威清单。(assets.cambridge.org)

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