反犹太主义

反犹太主义是指在思想观念、言论、图像和行动中，针对作为群体的犹太人表现出的敌意、偏见或歧视。该词由德国煽动家威廉·马尔于1879年推广普及，如今用于指代一系列在理据上各有不同、历史悠久的现象，包括对犹太人的宗教指责、宣扬犹太人低劣或操纵阴谋的种族理论，以及将犹太人描绘为国家或人类隐秘敌人的政治神话。由于这些形式互有交叠并随时代发生演变，该词涵盖了极其广泛的历史情境，从基督教欧洲时期的中世纪迫害，到纳粹大屠杀中由国家主导的种族灭绝，再到当代的网络仇恨。

反犹太主义之所以备受关注，原因有以下几点：其历史上充斥着驱逐、屠杀与强迫改宗，并在二十世纪成为纳粹德国政权推行大规模屠杀政策的意识形态根基。它的长期存在使其成为人权法、教育项目和监督机构的核心关切。同时，它也是一个充满激烈争论的领域：学者、政府和倡导团体对于如何界定该术语、如何衡量其普遍程度，以及反犹太主义与批评以色列国之间的界限何在，均存有分歧。

本词条首先探讨反犹太主义的定义与术语，接着追溯该现象从古代与中世纪的渊源，历经启蒙运动以及种族意识形态的兴起；随后介绍纳粹时期、战后及冷战时期的发展演变、反犹观念的传播机制、法律与制度层面的应对举措，以及当前研究中悬而未决的问题。

定义与术语

术语的提出

“反犹主义”（antisemitism）一词于1879年由德国煽动家威廉·马尔创造，用以指代当时在中欧开展的反犹运动。部分文献将提出该概念的小册子追溯至1878年而非1879年；这本小册子的标题为《犹太精神对德意志精神的胜利》。马尔的核心论点是，德国自由主义带来的犹太人解放使犹太人得以掌控德国的金融与工业。他还认为，这场冲突根植于犹太与德意志两个种族的不同特质，因此即便是完全同化也无法化解。1879年，他在柏林创立了“反犹太主义者同盟”，该组织常被视为第一个专门致力于这一诉求的德国组织。

该词中的“闪米特”（Semitic）成分具有误导性。“闪米特”原本是一个表示语系的语言学概念，而非人群的划分范畴。尽管如此，马尔仍将所有犹太人——无论其宗教信仰如何——视为属于“闪米特种族”。马尔本人常将“闪米特主义”（Semitismus）与“犹太精神/犹太人群体”（Judentum）交替使用，后者兼指作为集体的犹太人和犹太特质。文献学家乔纳森·M·赫斯指出，造词者的初衷是用这一新术语将他们自身的敌对态度与针对犹太人及犹太教的早期仇视形态区分开来。

宗教偏见与种族反犹主义

历史学家在这一术语适用的历史追溯范围上存在分歧。部分学者认为，存在一种从“反犹太教”（源于犹太人拒绝接受基督教）向“反犹主义”（即针对作为所谓种族的犹太人的仇恨）的转变。按此观点，这种转变发生于19世纪后期，当时整个欧洲的反犹主义在表达方式上经历了根本性的变化。另一些学者则指出，该词很快演变为一个追溯性的标签，“反犹主义”逐渐成为指代历史上针对犹太人的一切形式敌意之通称。研究纳粹时期反犹主义的历史学家也对其延续性存有争议。鲍尔的观点认为，随着民族主义演变为种族主义，纳粹反犹主义将古老的反犹仇恨与新的政治诉求结合在了一起。这一争论将在后续有关研究与待决问题的章节中展开讨论。

国际大屠杀纪念联盟工作定义

2016年5月，国际大屠杀纪念联盟（IHRA）全体会议通过了“以下不具法律约束力的反犹主义工作定义”。核心文本较为简短，将反犹主义描述为对犹太人的一种特定看法，这种看法可能表现为对他们的仇恨；并指出其言语和身体层面的表现形式可针对犹太人或非犹太人、其财产、犹太社群机构以及宗教场所。“工作定义”这一名称表明该文本仍有修订空间。

该定义附有一篇解释性前言及11个示例。前言说明这些示例旨在“指导IHRA的工作”，并指出反犹主义可能包括针对“被视作犹太人集体的以色列国”，但补充道，对以色列提出的与针对任何其他国家类似的批评不能被视作反犹主义。引言指出，这些示例在“结合整体语境考量时，可能”构成反犹主义。11个示例中有7个与以色列有关，其中包括：剥夺犹太人民的自决权；采取双重标准，对以色列提出任何其他民主国家均未被要求的行为要求；使用经典的反犹符号来描绘以色列或以色列人；以及将当代以色列政策与纳粹政策相提并论。

争议焦点

该定义的拥护者（包括美国的布兰代斯中心）认为，其文本保护了政治辩论，并有助于将针对以色列的批评与反犹主义区分开来。各国政府和机构不同程度地采纳了这一定义。美国版本被称为“IHRA/美国国务院定义”。批评者整理的倡导材料指出，2019年12月，唐纳德·特朗普总统签署了一项行政令，借助该定义来应对校园内对以色列的批评。在英国，政府曾威胁削减未采纳这一定义的教育机构的经费。

包括公民自由组织在内的批评者指出，这些示例被套用到了正当的言论上。美国公民自由联盟在2024年的一封信函中指出，该定义“将受保护的政治言论与不受保护的歧视混为一谈”。人权组织也提出了类似异议。2023年，他们警告称，这些免责声明未能阻止出于政治动机将IHRA定义工具化、用以打压对以色列人权记录的批评者。该定义的主要起草人肯尼思·斯特恩反对在大学校园内使用该定义，认为这损害了对以色列政策和反犹主义进行批判性思考所必需的言论自由原则。大学工作组也往往将关切集中在这些示例上；一份报告指出，对该定义的批评主要集中在其所附的示例上。作为替代方案，学界和倡议人士提出了其他文本，即《关于反犹主义的耶路撒冷宣言》与《Nexus文件》。

古典时代与罗马世界

早在罗马成为地中海东部的霸主之前，犹太人社群就已遍布该地区，且往往在城市中最为引人注目。拥有大量讲希腊语人口的亚历山大港便是最典型的例子。当地犹太居民与其希腊裔和埃及裔邻里之间的摩擦曾升级为流血冲突，部分史料表明罗马省督对此采取了纵容态度。记录最为详尽的事件发生于公元38年。当时希律·阿格里帕到访该城，希腊裔居民对其进行了公开嘲弄，甚至为一名智力障碍男子加冕，并用叙利亚语称其为国王。随后，省督奥卢斯·阿维利乌斯·弗拉库斯企图通过在犹太会堂设立罗马皇帝雕像，来同时讨好希腊裔居民和卡利古拉皇帝。犹太哲学家斐洛作为亲历者记录了随之而来的惨状：犹太居民被围困在城市的一小片区域内，其房屋遭到大肆劫掠。历史学家至今仍在探讨这场骚乱的起因，这至今仍是广泛争论的议题。

希腊化与罗马世界中仇视犹太人的文字记录同样历史悠久。其中最早的代表之一是埃及祭司曼涅托，他将犹太人的出埃及描绘为对麻风病人的驱逐。他的论调被后世作者反复引用并加以发挥，其中包括亚历山大港的阿皮昂。阿皮昂声称犹太人在耶路撒冷圣殿中敬奉驴头，还散布有关犹太人绑架希腊儿童进行献祭仪式的诽谤。罗马历史学家塔西佗也承袭了这一传统。他将犹太人的习俗视为该族群与世隔绝的明证；在他看来，饮食律法、割礼、安息日以及禁止与异教徒通婚等规定，正是导致犹太人仇视非犹太人的根源。这些文本大多仅以残篇流传，或见于其他作家的转述。曼涅托的著作主要保存在约瑟夫斯的《驳阿皮昂》中，而约瑟夫斯撰写此书正是为了反驳这些指控。由于“反犹太主义”一词带有现代语境的含义，学者们对于这些古代文本是否应被称为反犹太主义尚存分歧，许多人更倾向于采用更为中性的表述。

公元66年，罗马与犹太省的关系彻底演变为公开战争。当年，罗马驻犹太行省长官以犹太人据称拖欠税款为由，从耶路撒冷犹太圣殿的财库中掠取银两，引发了抗议以及针对犹太平民的屠杀。这场叛乱一直持续到公元73年马萨达要塞陷落才告平息。耶路撒冷在经历漫长围困后被攻破，罗马军队攻陷城墙后，在一场熊熊烈火中将犹太圣殿化为灰烬。第二圣殿的毁灭重塑了犹太人的宗教生活，并在人口分布层面产生了深远影响。这场战争加速了犹太人在罗马帝国各地及境外的流散。

公元132年至135年间爆发了第二次起义。哈德良皇帝对耶路撒冷的重建规划——其中包括建立名为“爱利亚·加比多连”的新罗马殖民城市，以及在圣殿山上修建朱庇特神庙，加之颁布的割礼禁令——共同激起了由西蒙·巴尔·科赫巴领导的起义。叛乱初期曾取得成功，但随着135年耶路撒冷及随后贝塔尔的陷落而被镇压。根据基督教文献的记载，自那以后，犹太人被严禁踏入耶路撒冷。该省份亦被更名，犹太省被改名为巴勒斯坦。

4世纪晚期基督教确立为帝国国教后，犹太人在罗马秩序中的地位再次发生变化。早期的罗马统治者总体上宽容犹太人的宗教崇拜和社群生活，但基督教皇帝与教会领袖逐渐收紧了这种宽容。帝国法律限制犹太人与基督徒通婚，剥夺犹太人参与公共事务的部分权利，且这些法令日益被定性为打击宗教异端的举措。尽管如此，在许多地区，关于犹太会堂和犹太人自治权的部分法律保护仍得以延续，因此这一转变在整个帝国范围内是渐进且参差不齐的，而非一蹴而就的断裂。

中世纪基督教反犹主义

神学根基：弑神罪与取代论

中世纪基督教对犹太人的敌意植根于神学。“弑神”（deicide）指控认为，犹太人作为一个集体对耶稣之死负有罪责。这一论调在讲道、教理问答以及圣周礼仪中反复出现，受难史叙事被解读为指控犹太人罪责的记录。传道者与辩士常常将这一指控同“犹太人对《新约》真理视而不见”的说辞联系起来。取代论（supersessionism，常称替代神学）主张教会已经取代以色列成为上帝的选民，因此犹太律法与圣约已被废除，犹太民族的存续在神学上反而成了一种反常现象。这些观念共同催生出一种教导传统，将犹太人描绘为冥顽不灵的见证人，其存续虽被容忍，但其地位注定应当从属卑微。这一框架形塑了讲道词、神学论文与受难剧中的反犹言论，并为后世理解各类指控提供了道德话语体系。

法律限制

教会大公会议与世俗统治者制定了一系列限制措施，将犹太人与基督徒隔离开来，并限制其经济与社会地位。1179年的第三次拉特朗大公会议推动了犹太人与基督徒的分离，1215年的第四次拉特朗大公会议则进一步加码。其第68条法规要求犹太人和穆斯林在着装上与基督徒相区别。该条款公开宣称的理由是防止基督徒与非基督徒发生两性关系，同时还禁止犹太人在圣周的最后几天公开露面。英格兰是率先推行该要求的国度之一，当地统治者在随后的数年内引入了醒目的识别徽章。各地随后又出台规定，强制犹太人佩戴黄色徽章或特定样式的帽子，并禁止其担任公职，进一步强化了着装限制。

经济层面的排斥同样显著。基督教对放贷取利的禁令迫使犹太人转向借贷行业，这在神学上招致谴责，同时也使他们依赖于统治者的庇护，而统治者往往又从其贷款活动中抽取利益。教会与世俗当局禁止犹太人加入绝大多数同业行会及从事许多行业，并限制或禁止其拥有土地。这些法定剥夺使犹太社区在财务上极易受到冲击，而废除债务或下达驱逐令常常被王室或贵族用作赖账以勾销债务的手段。

滴血污蔑与亵渎圣体指控

“滴血污蔑”（blood libel，即诬称犹太人杀害基督教儿童并取其鲜血用于宗教仪式的谣言）最早有记录的案例发生在英格兰。1144年，一名叫威廉的男孩被发现死于诺里奇城外。其死因不明，也没有任何证据表明与犹太人有关。然而约四年后，修士蒙茅斯的托马斯造访诺里奇，不久便声称城里的犹太人折磨并杀害了威廉。这一故事被不断渲染添枝加叶，将这起谋杀描绘成对耶稣受难的重演，威廉的墓地也成了朝圣场所。类似的指控在中世纪欧洲流传开来，且往往集中爆发于经济危机或十字军狂热时期，屡次导致当地犹太社区遭受逮捕、酷刑乃至屠杀。

亵渎圣体的指控遵循着相似的逻辑。这类指控诬称犹太人偷盗或亵渎了祝圣过的圣体面饼，常被用作对整个犹太社区施暴的借口。这些指控强化了犹太人是“基督之敌”的观念，通常由教会法庭与世俗法庭审理，且审讯严重依赖刑讯逼供获取的口供。地方当局经常以此为借口没收犹太人财产并策动排犹暴乱。

驱逐出境与黑死病

从13世纪后期开始，统治者开始将犹太人逐出整个王国，且往往是在榨取税款并没收其债权之后实施的。英格兰是首个在全国范围内推行驱逐的西方主要王国，发生于1290年。法国在腓力四世统治下的1306年驱逐了犹太人，并在查理六世时期的1394年再次驱逐，每次驱逐都伴随着财产没收以及随后的重新接纳时期。许多犹太人迁往东方，来到波兰等地区，那里的犹太社区有时能在保护性特许状的庇护下定居。

1348年至1350年的黑死病引发了中世纪时期最为惨烈的一些大屠杀。瘟疫造成的极高死亡率引发了广泛恐慌，谣言随即指控犹太人在水井中投毒。暴力袭击在神圣罗马帝国及其他地区四处爆发，包括在斯特拉斯堡等城市，当地犹太人在1349年被焚杀，还有众多犹太社区被摧毁或遭到强行驱逐。这些事件交织着宗教指控、勾销债务等经济动机以及寻找替罪羊的心理，在受波及地区留下了人口凋敝的犹太社区和旷日持久的猜忌。

近代早期欧洲与启蒙运动

犹太人被逐出西班牙是一个漫长历史进程的终点。1492年3月31日，西班牙天主教双王（阿拉贡国王斐迪南二世与卡斯蒂利亚女王伊莎贝拉一世）颁布《阿尔罕布拉法令》，限令未皈依天主教的犹太人在当年7月底前离开两国国土或接受洗礼。该法令紧随1492年1月格拉纳达陷落之后出台，标志着君主统治的重心从巩固领土转向强制推行宗教同一性。许多犹太人在早前的迫害浪潮中便已改宗。据历史学家约瑟夫·佩雷斯（Joseph Pérez）估计，当时改宗者的数量已达20万人。自1478年起在卡斯蒂利亚运作的宗教裁判所，主要针对这些被称为“康维索”（conversos）的改宗者，认为他们当中许多人仍在私下秘密信奉犹太教。现代学者对遭驱逐人数的估计通常在4万至20万人之间，但具体数字仍存争议。

谁才算真正的基督徒，这一问题很快从信仰层面演变为了血统问题。最早的“血统纯洁”（limpieza de sangre）举措是1449年托莱多在佩德罗·萨米恩托（Pedro Sarmiento）领导的反抗王权民众起义期间通过的《法令判决》（Sentencia-Estatuto），该法案完全针对托莱多的康维索群体。这类法规随后在西班牙各机构中迅速扩散。到了16世纪中叶，出具血统纯洁证明已成为进入特定行业、公职、大学学院、军事修会与宗教修会、女修道院及行会等的必要条件。托莱多大教堂1555年颁布的一项法规成为后世此类规定的范本，其制定者声称，继承的犹太血统带有不可消除的道德缺陷。尽管一些教会人士提出抗议，指责这种做法贬低了洗礼的效力，但相关法规依然愈演愈烈。直到1860年被依法废除前，血统纯洁一直是进入军事学院的硬性要求。历史学家至今仍在探讨伊比利亚半岛的这些法规是否开启了现代种族主义思想的先河；其甄别标准确实深植于遗传血统，而非对信仰的实践。

马丁·路德在整个宗教生涯中对犹太人的态度发生了显著变化。在1520年代初，他采取怀柔立场，并在1523年的著作《耶稣基督生为犹太人》中呼吁对犹太人施以更宽厚的对待。然而到了1530年代末，随着促使其改宗的希望破灭，路德转向了激烈的言辞抨击。他于1543年撰写的论著《论犹太人及其谎言》长达约6.5万字。在书中，他主张焚烧犹太会堂与学校、销毁祈祷书、禁止拉比布道、没收犹太人财产，并主张应将犹太人驱逐出境或强迫其服劳役。后来的新教作家与德国民族主义者多次翻印并引用这部著作；20世纪初的一部英译本弱化了其中明确号召暴力的言辞，学者指出这为“文明的反犹主义”或“可接受的偏见”留下了生存空间。希特勒亦受到了那些挪用并重新激活路德反犹言论之人的影响。天主教高层的态度同样并不统一。教宗的政策在庇护与打压之间反复摆动；1555年的教宗诏书《何等荒谬》（Cum nimis absurdum）在教皇国境内划定了犹太人隔离区，并对犹太人施加了严苛的经济限制。

启蒙运动时期的作家往往将对宽容的呼吁与贬损性的刻板印象交织在一起。伏尔泰谴责宗教迫害，但他在《哲学辞典》中嘲弄犹太人的历史与习俗，并将犹太人描绘为落后的民族。为犹太人解放提供更系统论证的是德国学者。克里斯蒂安·威廉·冯·多姆（Christian Wilhelm von Dohm）在1781年关于改善犹太人公民地位的论著中提议，以赋予犹太人公民权换取其在道德和经济层面的逐步改良；摩西·门德尔松则积极为宗教自由辩护。哈布斯堡帝国于1782年颁布的《宽容敕令》亦放宽了帝国境内的相关限制。

解放进程的推进并不均衡。在法国，国民制宪议会于1790年赋予塞法迪犹太人公民权，并于1791年9月将权利扩大至所有犹太人；然而拿破仑在1806年召集犹太公会并在1808年颁布法令，对犹太人的债务和商贸活动施加了新的限制。普鲁士1812年的《解放法令》将公民权扩展到了其境内的大多数犹太臣民，但德意志邦联在1815年许下的赋予公民权的诺言，在很大程度上直至1871年才得以真正兑现。反对的声音同样十分高涨。1815年，历史学家克里斯蒂安·腓特烈·吕斯（Christian Friedrich Rühs）提出，犹太人若不放弃自身的犹太人身份，就无法成为真正的德国公民；浪漫主义民族主义者也将犹太人定性为基督教德意志民族的异己。1819年蔓延至多个德意志城市的“赫普-赫普”暴动（Hep-Hep riots），直观地展示了此类言论如何激化为街头暴力。犹太人解放因而成为了现代反犹主义论调成型的主要策源地之一。

十九世纪及二十世纪初的种族反犹主义与政治反犹主义

自十九世纪最后数十年起，一种将犹太人视作生物学群体的观点逐渐形成，认为其遗传特征无法通过改宗或同化而改变。这一转变与科学种族主义的发展密切相关，后者汲取了人类学理论、对达尔文进化论的曲解，以及语言学中关于“闪米特种族”的范畴分类。欧内斯特·勒南关于“闪米特人”是停滞不前民族的论述，便是推动种族概念成为评判犹太人话语工具的思想来源之一。美国大屠杀纪念馆指出，种族维度的反犹主义是一种歧视性理念，认为犹太人属于一个独立且劣等的种族，该思想脱胎于十九世纪最后二十五年的技术与科学发展。威廉·马尔于1879年创造的“反犹主义”一词本身，便已带有这种话语倾向。种族主义思维将犹太人排斥在现代民族国家的民族主义之外：由于犹太属性被定义为血统所致，洗礼便不再是一条出路，而早期的宗教敌意在理论上至少还容许这种可能。犹太学者随后也发表了自己的种族研究予以回应，这表明该前提在当时已被何等广泛地接受。

政治反犹主义将这些思想组织成了政党与群众运动。在德国，阿道夫·施特克建立的基督教社会工人党（1878年成立）以及1890年代进入帝国议会的反犹议员，将反资本主义言论与对犹太人影响力的攻击结合在一起。在奥地利，格奥尔格·冯·舍内勒的泛德意志运动将民族主义与反犹主义融为一体，而由卡尔·吕格尔创立的基督教社会党（1893年成立）则成为其中最成功的范例。吕格尔将针对大企业与自由主义的经济不满情绪与宗教和种族偏见融为一炉。他成功建立了一个引导社会不满的政党，将资本主义与马克思主义一并描绘为犹太人思维的产物。自1897年出任维也纳市长后，他的政府对犹太人推行歧视性措施，主要体现为市政部门拒绝录用犹太人，并限制其在高中及大学中的入学名额。历史学家至今仍在探讨吕格尔个人的真实信念，但一致认为其政党的煽动言论产生了深远影响；阿道夫·希特勒后来便曾将他的策略引为典范。

德雷福斯事件（1894–1906年）展现了反犹主义如何演变为一场全国性的政治危机。1894年，阿尔弗雷德·德雷福斯被指控向德国出卖军事机密，随即遭到逮捕、定罪，并被判处在魔鬼岛终身监禁。该案早期的舆论造势大多来自反犹团体，他们将德雷福斯作为法国犹太人所谓不忠诚的象征。1896年出现了指向另一名军官费迪南·沃尔辛·埃斯特哈齐的证据，但军方拒绝重审此案。1899年的重审在特赦前再次作出有罪判决，直至1906年，德雷福斯才获得民事上诉法院的彻底平反。这起事件使法兰西第三共和国陷入分裂，一方是共和国的捍卫者与反教权改革派，另一方则是以天主教徒为主的亲军方阵营。在许多历史学家看来，该事件成为了争论犹太人能否成为完全意义上的法国人的一个核心参照，并推动了1905年法国政教分离法的确立。

这一时期的反犹文献亦在跨国流传。被称为《锡安长老议定书》的文本于二十世纪初在俄罗斯首度炮制出炉，该书伪称是犹太人密谋统治世界的会议纪要，大量剽窃了此前无关的虚构小说与政治讽刺作品。该书在俄罗斯出版并广泛流传，随后在欧美被重印和翻译，助长了关于犹太人暗中掌控金融与政府的阴谋论。伦敦《泰晤士报》于1921年揭露其为剽窃伪造之作，随后的司法诉讼亦证实了其伪造性质，但该文本在此后数十年中仍持续流传。

俄罗斯帝国的暴力行径构成了该时期反犹主义最显见的升级。自1870年代起，针对俄罗斯帝国犹太人社区的有组织暴力袭击屡见不鲜。1881年亚历山大二世遇刺后，数轮族群暴乱与屠杀接连爆发并持续至1884年，其间还辅以将犹太人限制在指定定居区的严苛法令。第二轮浪潮发生于1903至1906年间，包括1903年的基希讷乌暴乱以及1905年革命后蔓延的大规模暴力。许多犹太人选择以移民应对：在1914年前的数十年间，有上百万人离开俄罗斯帝国，主要迁往美国、西欧以及巴勒斯坦，并随之带去了遭受迫害的惨痛记忆。

纳粹政权与犹太人大屠杀

在纳粹德国，反犹太主义是官方意识形态的核心要素，政权将其转化为法律条文。1935年9月15日，在纽伦堡党代会期间召开的帝国议会特别会议上，纳粹政权颁布了两项法令。《帝国公民权法》规定唯有拥有“德国或相关血统”者才享有完全公民权，将犹太人降为国家臣民。《保护德国血统和德国荣誉法》则禁止犹太人与德国人结婚及发生性关系，并禁止犹太家庭雇佣45岁以下的德国妇女。对犹太人身份的界定依据血统而非宗教信仰：拥有三到四位犹太祖父母者为“全犹太人”，拥有一到两位者被划为“混血儿”（Mischlinge），对后者的处理政策争论了数年。1935年11月的一项补充法令将这些定义扩展至公职人员及公共生活领域。犹太人与非犹太人之间的性关系被定性为“种族玷污”（Rassenschande）而遭起诉，会导致定罪并被关押进集中营。

1930年代后期，迫害不断升级。犹太人被排挤出各行业，遭到抵制，并在被称为“雅利安化”的过程中被迫以极低的价格变卖企业与财产。虽然纳粹政权鼓励犹太人移民出境，但财产没收和严苛的签证政策使移民变得日益困难。这一阶段的转折点是1938年11月9日至10日的“十一月暴动”（即“水晶之夜”）。事件的导火索是波兰籍犹太青年难民赫歇尔·格林斯潘在巴黎枪杀德国外交官恩斯特·冯·拉特。在德国全境、奥地利及苏台德地区，冲锋队、党卫军、希特勒青年团和部分平民袭击了犹太人的住宅、商铺和犹太会堂，而警察大多袖手旁观。关于死亡人数的估计各有不同，以色列犹太大屠杀纪念馆统计的91名犹太人遇害是常被引用的数字。该纪念馆还报告有超过1400座犹太会堂遭到破坏或焚毁，约3万名犹太男性被捕并送入集中营。事后，犹太社群还被迫为这些损失支付赔偿金。

1939年第二次世界大战爆发后，被占领波兰境内的犹太人被赶入隔都；而在1941年入侵苏联领土后，机动别动队枪杀了数十万犹太人。彻底消灭欧洲犹太人的决定于1941年作出，但具体协调需要更大规模的国家机关介入。1942年1月20日，万湖会议在柏林郊区的一座别墅举行，由帝国安全总局局长莱因哈德·海德里希主持，约十五名来自各部门及机构的高级官员出席。会议的主旨是协调执行而非作出决策，会议纪要中早期的移民计划被“向东部”驱逐的方案取代。随后，整个欧洲占领区都展开了大规模驱逐，绝大多数受害者被送往灭绝营，如海乌姆诺、贝尔热茨、索比堡、特雷布林卡和马伊达内克，以及奥斯威辛-比克瑙营群；人们在抵达后或在筛选强迫劳动后即被送入毒气室杀害。

在犹太人大屠杀中，约有600万犹太人惨遭杀害，约占当时欧洲犹太人口的三分之二。灭绝行动不仅依靠党卫军和德国警察，还依赖多方协作。在东欧被占领的部分地区，当地辅助警察参与了枪决和搜捕；法国维希政权逮捕并驱逐了外国及法国本土的犹太人。匈牙利、克罗地亚、罗马尼亚和斯洛伐克等轴心盟国的政府与官员也驱逐了犹太人或颁布了本国的歧视性法律。历史学家仍在持续研究各地在不同时期所表现出的受迫、主动及同谋程度，这些情况在不同地域和时间差异极大。

战后，1944至1945年各集中营的解放揭露了罪行的严重程度。幸存的犹太人中许多已痛失全家，他们多年滞留在德国、奥地利和意大利的流离失所者营地，艰难权衡移民出路。盟军设立的数个法庭记录了纳粹的罪行，其中最著名的当属1945至1946年的纽伦堡国际军事法庭审判及随后的系列审判，包括1961年在耶路撒冷对艾希曼的审判和1960年代的法兰克福奥斯威辛审判。欧洲犹太人的毁灭以及为幸存者寻找避难所的诉求，在很大程度上促成了1948年5月以色列国的建立。

战后反犹主义与冷战

苏联的运动与“医生案件”

纳粹德国的覆灭并未使反犹主义随之消绝。在苏联，斯大林政权于20世纪40年代末将反犹主义上升为国家政策层面的政治运动。犹太作家、艺术家和官员被打上“无根的世界主义者”的标签遭到批判，这一代名词在实际运用中即指犹太人。1952年8月，犹太反法西斯委员会的一批前成员在秘密审判后被处决。1953年1月，苏联各报纸宣布逮捕了一批克里姆林宫医生（其中多数为犹太人），指控他们受西方情报机构和美国犹太人联合分配委员会指使毒害苏联领导人。这起医生案件纯属捏造：被告在严刑拷打下被迫认罪。1953年3月5日斯大林去世后，苏联新领导层放弃了该案。同年4月，《真理报》承认相关指控纯属不实。历史学家认为，这起事件不仅与当时的反犹运动密切相关，也涉及斯大林对党内权力的争夺，以及他针对苏联犹太人所制定的具体计划（其波及规模在学界尚存争议）。

作为反犹载体的反犹太复国主义

1967年六日战争后，苏联与以色列断绝外交关系，并掀起了一场针对犹太复国主义的宣传攻势。其宣传内容频繁套用旧有的反犹陈词滥调。例如，苏联学者尤里·伊万诺夫于1969年出版的《警惕：犹太复国主义！》一书广为流传，书中大量借用了《锡安长老会纪要》中的意象。在波兰，这场战争引发了更为剧烈的转向。瓦迪斯瓦夫·哥穆尔卡在1967年6月的演讲中将波兰犹太人斥为“第五纵队”，从而将原本的反以宣传口径转变为公开的反犹主义。1968年3月的学生抗议活动随后被归咎于“犹太复国主义者”，导致犹太裔官员和军官（尤其在军中）遭到大规模清洗。关于随后数年间离开波兰的犹太人人数，各方估计不一，但通常认为在1.3万人左右。

在东方集团内部以及西欧各地，1948年、1967年和1973年的阿以战争使中东局势始终处于公众辩论的中心。1975年，联合国大会通过了一项将犹太复国主义等同于种族主义的决议（该决议于1991年被废止）。这一时期还引发了关于“对以色列政策的正当批评”与“反犹主义”之间界限的旷日持久的争论，这一问题至今仍在影响着本条目其他部分所讨论的定义之争。

否认与歪曲犹太人大屠杀

否认犹太人大屠杀的言论在二战刚结束的几年便已出现，尤其在法国，一些否认论者撰文质疑大屠杀的真实性。在德国和奥地利，部分作者试图为纳粹政权洗白并为其头目平反。1976年，美国工程学教授阿瑟·巴茨出版了《二十世纪的骗局》，声称当时的技术设备条件不可能进行大规模毒气屠杀；这是最早披上严肃学术外衣的否认论著作之一。1978年成立的历史评论研究所成为此类材料在美国的主要出版机构。1977年，戴维·欧文出版了《希特勒的战争》，辩称希特勒既未下令也未默认灭绝犹太人。欧文后来起诉历史学家德博拉·利普斯塔特诽谤，英格兰高等法院在2000年的判决中认定欧文曲解并篡改了历史证据。

各国的法律应对各有不同。在加拿大，出版商恩斯特·青德尔于1985年因传播“虚假新闻”相关条款被起诉；此后，一些国家的刑法直接将否认大屠杀纳入规制范围。德国于1994年将否认大屠杀定为刑事犯罪，奥地利则援引其1947年禁止纳粹活动的法律来惩治否认言行。1992年，加拿大最高法院以不符合表达自由为由废除了虚假新闻条款。自20世纪80年代起，大屠杀否认论大多由学术风格的出版物转向互联网传播。到21世纪初，历史评论研究所的影响力已然式微，但互联网站点、社交媒体平台和匿名论坛取而代之，成为否认和歪曲大屠杀的主要阵地。当前许多相关言论已从赤裸裸的彻底否认，转为声称大屠杀规模被夸大或证据遭到了篡改。

20世纪末以来的民意与监测数据

自20世纪末以来，西方各国政府、国际组织和研究机构越来越注重系统监测反犹主义状况。这些数据来源基于不同的方法。态度调查询问受访者是否认同某些刻板印象，因而其结果容易受到问题措辞、抽样方式以及所覆盖国家的影响。警方统计数据仅记录被举报并归类为仇恨犯罪的案件，其趋势既反映出违法犯罪行为本身的增减，也同样受报案与立案统计方式变化的影响。公民社会组织汇总的事件报告往往在数量上更多，但并非随机抽样。由于这些数据来源在定义和统计范围上各不相同，其结论无法直接合并比对，而公众辩论中引用的数字也往往衡量的是不同的维度。因此，分析人士对宣称某种趋势的论调持审慎态度，尤其是在此类论调仅依赖单一数据来源的情况下。

运作机制：刻板印象、阴谋论与传播

反犹主义思想一直依赖于一套反复出现的刻板意象。其中流传最久的是富有且操纵一切的犹太人形象，它将囤积金钱的指责与对银行、媒体和政治的暗中掌控臆想结合在一起。纳粹宣传将这些母题融合为一体。在约瑟夫·戈培尔监督下拍摄的1940年纳粹德国电影《永恒的犹太人》（Der ewige Jude）将犹太人描绘成贪婪、欺诈且在经济上专横跋扈的群体。其中最著名的片段之一是将犹太人比作传播疾病的老鼠，这一意象与黑死病期间犹太人沦为替罪羊的历史遥相呼应。在这些刻板印象背后，隐藏着一种更为宏大的世界阴谋论叙事，其中犹太人被想象成在幕后操纵政府、市场和公众舆论的黑手。这一叙事是本词条其他部分讨论的伪作《锡安长老会纪要》（Protocols）的核心，并至今仍在以各种新形式被翻新利用。

这些刻板印象通过多条途径同时传播。宗教说教是最古老的渠道。在中世纪基督教辩论中发展起来的弑神指控与仪式谋杀指控，为后来的作者将其世俗化并挪作他用提供了样板。此后，各类政治运动借用这些形象来服务于民族主义、种族主义和反自由主义议程。如今，同样的陈词滥调出现在整个政治光谱中，包括极右翼、激进左翼中将对以色列的敌意转化为反犹意象的部分群体，以及伊斯兰主义宣传之中。通过民俗、讽刺画、流行文学和日常用语的文化传承，往往在公开的政治支持消退后仍让这些观念得以维系。学者们普遍认为，这些母题的延续性是反犹主义在危机时期能够迅速死灰复燃的原因之一。

传统大众媒体在过去就已经是强有力的放大器。小册子、报纸、海报和漫画将反犹讽刺画送入普通家庭，而广播特别是电影则为这些信息注入了声音和动态画面。纳粹宣传部明确利用电影达到这一目的，并将电影作为传播反犹信息的媒介。后来，数字平台改变了传播的规模与速度。根据互动率对内容进行排序的平台往往偏向于能够激起强烈反应的材料。算法在放大反犹主义方面似乎发挥了重要作用，因为它们被设计为根据用户互动率优先推送内容。在一项对照测试中，四个受试平台中有三个推荐了更为极端、露骨反犹且充满仇恨的内容，只有 YouTube 是个例外。倡导组织“打击反犹主义运动”（Combat Antisemitism Movement）随后开展的一项研究报告称，Instagram 会向模拟账户推送反犹材料，用户无需搜索、互动或表现出对反犹内容的兴趣就会接触到这些内容。匿名和假名账户进一步降低了发布此类内容的社会成本，有组织的协同网络还能将其推送到主流动态信息流中。这类发现取决于测试账户的设计和所研究的平台，因此它们反映的是一种模式，而非固定的发生率。

隐语是该领域的一个核心问题。“狗哨词”（dog whistle）通常被理解为一种隐晦或具暗示性的语言，特定内群体能够心领神会，而外群体则难以理解其真实含义。网络上的例子包括数字代码、委婉语以及看似无害的词汇。例如，“地精”（gnomes）被用作对犹太人的暗指，“猎捕地精”（gnome hunting）则指代搜捕犹太人。这种歧义性有助于内容的传播，因为“猎捕地精”的暗语性质使其能够迅速扩散，许多未意识到其暴力和反犹含义的 TikTok 用户也参与其中。暗号的生命周期通常很短：随着时间的推移，它们的真实含义往往会被大众知晓，从而促使相关群体不断创造新暗号。此类语言还赋予了使用者看似合理的否认借口，使其难以被定性分类。

监管机构因而面临这种歧义性带来的诸多困难。自动化系统很不适合处理这项任务，因为狗哨词向来善于规避有害内容和仇恨言论的检测。人工分析人员之间也存在分歧。狗哨词汇编可能会将普通用法误判，研究人员指出，某些被界定为暗语的词汇在许多语境下其实只是按字面本义使用的。此类监测还依赖于对平台数据的获取权限，而这种权限既有限又不均衡。因此，在公然仇恨、隐蔽反犹与合法的政治批评之间划定界限，往往只能具体问题具体分析。

法律、机构与教育层面的应对措施

许多国家将反犹煽动行为和大屠杀否定论视为刑法管辖事项，尽管此类法律的适用范围和正当性仍存争议。德国拥有最为完备的法律框架。其《刑法典》第130条禁止基于种族、国籍、宗教或族群背景煽动仇恨以及侵犯人类尊严的侮辱言论。该条款最早可追溯至1871年刑法典，当时主要针对基于阶级的煽动。20世纪50年代西德官员的纳粹历史丑闻曝光后，该条款经修订用以应对新纳粹的煽动行为。1985年，大屠杀否定论首次被认定为对德国犹太人名誉的侮辱。1994年，在一所联邦上诉法院推翻了对一名将奥斯威辛毒气室处决犹太人称作骗局的极右翼政客的判决后，法律得到进一步扩充，将否定和淡化纳粹种族灭绝定为明确的刑事罪行，最高可判处五年监禁。刑法典中的其他专门条款还禁止使用纳粹标志和行纳粹礼。

法国则在1990年7月13日颁布了《盖索法》。该法将质疑1945年《伦敦宪章》（纽伦堡审判的法律基础）所定义的反人类罪行的存在或规模定为犯罪，并禁止基于族群、国籍、种族或宗教的歧视。关于量刑标准各方记载不一：部分资料称处一年监禁及最高4.5万欧元罚款，另有资料则称可判处五年监禁。国民议会于2024年批准的一项法案试图将此类罪名扩大到非公开言论。奥地利、比利时、波兰和西班牙等大约十余个欧洲国家也制定了类似的反否定法律，而在美国，大屠杀否定言论通常属于受言论自由保护的范畴。法律的执行经常引发争议。在国外发布但在本国可获取的内容可在该国被起诉，例如恩斯特·曾德尔因在北美发布材料于2007年被定罪；批评者认为，大屠杀否定与历史修正主义或政治言论之间的界线难以划清。近期德国提出将否定以色列生存权定为刑事犯罪的提议，说明这场争论如今已延伸至巴以冲突领域。支持者表示该法案不会限制对以色列政府政策的批评，但反对者质疑该条款能否与政治批评区分开来。

在国际层面，联合国大会于2005年11月1日通过了第60/7号决议。该决议将1月27日（1945年苏联军队解放奥斯威辛-比克瑙集中营的纪念日）定为一年一度的缅怀大屠杀受难者国际纪念日。该决议拒绝承认任何形式的大屠杀否定，谴责宗教不宽容及煽动行为，敦促会员国制定教育计划，并设立了“大屠杀与联合国推广方案”。部分会员国因决议文本未提及其他种族灭绝事件而提出异议，这一关切也影响了关于该决议适用范围的辩论。联合国此后的举措包括2022年大会第76/250号决议，以及一份关于监测和应对反犹主义的行动计划。

机构层面的应对还体现在制定定义和开展监测方面。国际大屠杀纪念联盟这一政府间机构于2016年通过了反犹主义的工作定义；该定义虽不具法律约束力，但已获得包括欧盟理事会（2018年）在内的许多政府和公共机构的认可。在欧盟内部，基本权利署负责调查犹太人对反犹主义的经历和感知，欧盟委员会自2015年起设立了专门的打击反犹主义协调员，并于2021年通过了一项欧盟应对策略。许多国家设有国家级专员、委员会或协调员，负责收集报告、支持教育和纪念工作，并向政府建言献策。法国国家人权协商委员会便是一例，根据《盖索法》要求，该委员会须发布关于族群关系的年度报告。公民社会组织也会记录相关事件，不过其统计方法和分类标准与警方及官方统计有所不同。

大屠杀教育是最普遍的非法律应对手段。许多国家的课程体系中都包含大屠杀内容，犹太大屠杀纪念馆、美国大屠杀纪念博物馆以及奥斯威辛纪念馆等博物馆和纪念遗址也开展了面向学校的教育项目和教师培训。美国国会于1979年设立了国家大屠杀纪念日，欧洲许多城市则铺设了“绊脚石”——刻有被驱逐受难者姓名的纪念石。关于这些项目是否能改变公众态度的研究结论褒贬不一。各项研究较为一致地表明，学生在历史知识方面有所增长，但偏见的改变却难以持久；其实际效果似乎取决于教学法、学生年龄以及教学材料的呈现方式。此类评估结果仍很难在不同国家和项目之间一概而论。

研究、衡量方式与未决问题

学者从多个学科方向对反犹主义展开研究。大屠杀研究与犹太研究提供了大部分历史维度的分析，主要依托档案、证词以及基督教、伊斯兰教和世俗论战的文本。偏见史研究则追踪了特定刻板形象如何在数个世纪中流传并重塑。社会学与社会心理学通过调查、访谈和实验，探讨个体态度与政治认同、宗教信仰及阴谋论思维之间的关联，而心理学则审视刻板印象背后的认知过程与认知偏差（如动机性推理）。由于该领域横跨历史学、神学、法学和社会科学，研究人员之间的分歧往往不在于基本事实，而在于哪些证据具有效力、哪些概念应当适用。

衡量反犹主义是一个核心难题。研究主要采用三类数据：警方记录的仇恨犯罪、受害者调查、民间社会组织编制的事件报告，此外还有针对公众态度的民意调查。每种数据捕捉的角度各不相同。警方数据取决于受害者是否报案以及警员在登记时是否标注了仇恨动机，因此容易低估受害者调查试图测算的那部分未报案的“犯罪黑数”。民间组织的数据库可能更灵敏，但也会受到报告来源以及案件归类方式的影响。例如，反诽谤联盟（ADL）记录的 2017 年事件数量激增，部分原因是记录在案的 1986 起事件中，至少有 163 起系由同一名美籍以色列犹太裔青年发出的恐吓威胁，这些事件后来因动机并非反犹而被剔除。受害者调查自身同样存在局限。欧洲联盟基本权利机构于 2023 年在 13 个成员国开展了第三次犹太人群体调查，该调查采用了自愿参与的线上样本，导致最年轻的年龄组代表性不足。尽管如此，其主要调查结果依然引人瞩目：96% 的受访者表示在过去一年中遭遇过线上或线下的反犹主义，骚扰事件的发生率则从 2018 年的 31% 上升至 2023 年的 37%（实地调查开展于 2023 年 10 月事件爆发之前）。

不同的测量工具也可能对同一个社会得出截然不同的结论。一项由瑞典学者主导、涵盖瑞典、英国和美国约 9000 名受访者的研究项目，对比了人们对传统反犹言论的赞同程度，以及用“锡安主义者”替换“犹太人”后的相同陈述赞同程度；该研究指出，传统指标忽略了通过反锡安主义话语表达的敌意。而在同一年，反诽谤联盟的“全球 100 指数”将瑞典列为受访国中反犹倾向最低的国家，仅 5% 的受访者持反犹观点。跨国比较调查还表明，提问的措辞至关重要：挪威与英国的一项对比发现，英国问卷中关于反以色列题目的措辞更为严厉，这可能在一定程度上解释了两国赞同率的差异。群体差异同样显著：2024 年的一项美国调查发现，72% 的美国成年人认为反犹主义是一个问题，而在犹太裔成年人中这一比例高达 93%。一项关于仇恨犯罪衡量的系统综述指出，很少有研究对警方数据、民间机构数据和调查数据进行系统的比对，这导致公共辩论往往各取所需，援引最有利于自身论点的数据。

史学层面的争论依然悬而未决。学者们对长期历史连续性看法不一：中世纪基督教的指控、19 世纪的种族理论以及纳粹意识形态究竟构成了一个连续的传统，还是各自代表了质的断裂？与此密切相关的是宗教反犹主义与种族反犹主义的关系，这关乎该概念能否在不造成历史扭曲的前提下应用于更早的时期。关于欧洲以外地区（包括中东、亚洲和非洲）殖民时期及纳粹时代思想传播的研究相对较新，相关证据分布不均且存在争议。一些历史学家强调当地的主体性与本土传统，另一些学者则着重强调欧洲文本与政治宣传的输入。

最具争议的问题涉及定义及其具体应用。国际大屠杀纪念联盟（IHRA）2016 年工作定义中与以色列国相关的范例引发了广泛讨论。支持者认为，这些范例有助于识别借用政治语言包装的敌意形式，多个政府、大学和机构已将该定义采纳为指导方针；2025 年，哈佛大学在一项联邦诉讼和解协议中同意采纳此定义。批评者（包括许多公民自由和学术自由组织）则认为，这些范例可能被用来惩罚对以色列政策的合法批评，并指出该定义正文本身已声明，对以色列提出与对待其他国家同等的批评并不构成反犹主义。反诽谤联盟等组织则为该定义辩护，称其为不具约束力的指南，并不会限制言论自由。因此，相关争端不仅涉及概念认知，更关乎实践操作：如何在不压制有关巴勒斯坦及以色列政策的合法辩论的前提下遏制反犹主义，以及在对具体言论定性时，语境和意图应当占有多大比重。

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