卡尔·马克思 · aiwiki.page

卡尔·海因里希·马克思（1818–1883）是德国哲学家、经济学家、记者和政治理论家。他出生于普鲁士莱茵省的特里尔，学习法律与哲学，加入了青年黑格尔派的圈子，并在19世纪40年代转向经济与政治问题。他与弗里德里希·恩格斯合著了《共产党宣言》（1848），其主要经济学著作《资本论》第一卷于1867年出版。他的大半成年时光流亡伦敦，并于1883年在那里去世。

马克思的核心思想包括：历史唯物主义，即认为社会变革源于生产力的发展和阶级关系的演变；建立在劳动价值论和剩余价值概念之上的资本主义批判；以及异化和商品拜物教等概念。他的许多概念已成为社会学、政治经济学和历史学的通用词汇，而他的名字也与各类社会主义运动、国家意识形态和学术流派紧密相连。因此，他的影响既是思想上的，也是政治上的，并且至今仍存在争议。

本词条依循他的生平与思想发展脉络展开，从他的博士研究和早期的宗教批判，到他的新闻工作、与恩格斯的合作，以及其成熟期的主要著作。随后论述他的核心理论、政治著述及其在第一国际中的角色、晚年生活，以及马克思主义在第二国际、国家社会主义和学术思想中的身后历史，最后讨论主要批评意见和尚未解决的争论。

在特里尔的早年生活与大学教育

卡尔·海因里希·马克思于1818年5月5日出生于特里尔。这座城镇位于莱茵兰，在拿破仑时期之后归普鲁士统治。他的父亲海因里希·马克思是一名律师，其家族在更早的几代中出过拉比。1824年，全家改信新教，这一步通常与犹太人在普鲁士所面临的职业限制相联系。特里尔以天主教徒为主，因此这个家庭在当地社会中处于略为边缘的位置，这个男孩便在一种由家族出身与所改信宗教之间张力所塑造的环境中长大。

他就读于特里尔的弗里德里希-威廉中学。1835年，他以《论选择职业》为题写下的毕业作文，已经显示出以服务人类和共同目标的尊严为核心的道德语汇。同年秋天，他遵父亲之愿入读波恩大学法律专业。他在那里的生活缺乏节制：加入学生社团，大量饮酒，欠下债务，还因行为不端被短暂拘留。父亲对此十分担忧，安排他转学到柏林大学。他于1836年入学，一直待到1841年。名义上他仍在学习法律，但他的兴趣却逐渐转向历史、文学和哲学。

在柏林，真正具有决定性影响的是哲学本身。黑格尔于1831年去世，但其体系仍是该大学占主导地位的思想框架，学生和年轻学者们围绕它展开激烈争论。马克思广泛阅读，写诗，并做了大量笔记，逐渐放弃了法律学业。他加入了博士俱乐部，这是一个由黑格尔派学生和年轻讲师组成的小组，围绕布鲁诺·鲍威尔聚集，后来被视为青年黑格尔派的核心。在这个团体中，黑格尔关于理性通过历史展开的学说被用来抨击保守的普鲁士国家及支持它的宗教正统。马克思对这些争论的参与，为他后来批判宗教与政治秩序奠定了基础。

马克思的学术计划在其博士论文《德谟克利特与伊壁鸠鲁自然哲学的差异》中有了具体形式。他将论文提交给耶拿大学，该校比柏林大学更为宽容，他于1841年获得博士学位。论文比较了德谟克利特与伊壁鸠鲁的原子论，并主张伊壁鸠鲁已经把握了原子“偏斜”（swerve）的意义，在他看来，这一微小的偏离使自由与自我意识成为可能。马克思对伊壁鸠鲁而非更具决定论色彩的德谟克利特的同情，反映出一种对人的自主性的关切。这一关切在他后来关于伦理学和政治哲学的著作中反复出现，也是他对能动主体产生哲学兴趣的最早迹象之一。

马克思原本希望从事学术职业，但1842年布鲁诺·鲍威尔被解除波恩大学的教职，使得一位持激进立场的青年黑格尔派人士几乎不可能获得大学职位。与此同时，自1830年代末起，他已与燕妮·冯·威斯特华伦订婚，她是普鲁士贵族家庭出身、自幼相识的玩伴。两人于1843年6月19日在克罗伊茨纳赫结婚。这桩婚姻之所以能够成立，部分是因为燕妮的家人尽管在身份和宗教背景上存在差异，仍接受了这门亲事；这段婚姻后来也成为马克思流亡生活的核心。学术前景的断绝促使他转向新闻工作，这成为他职业生涯的下一个阶段。

青年黑格尔派与宗教批判

马克思最早的思想圈子是青年黑格尔派，这是一群激进地继承黑格尔哲学的追随者。1836年底他转到柏林后，加入了青年黑格尔派的“博士俱乐部”（Doktorklub）。这是一个带有波西米亚色彩的团体，其核心人物是神学家布鲁诺·鲍威尔。成员并不都是学生，而是由中学教师、大学讲师以及若干有声望的学者组成，例如神学讲师布鲁诺·鲍威尔、历史教师卡尔·科本，以及哲学家和人类学家路德维希·费尔巴哈。他们常在一家小咖啡馆和私人房间里聚会，经常运用哲学来讨论宗教观念和神学问题。他们的共同信念是：通过摧毁宗教的幻象，哲学将为人类解放和理性国家的实现提供必要且充分的条件。

这一时期对马克思思想影响最大的是路德维希·费尔巴哈。费尔巴哈1841年出版的极具影响力的著作《基督教的本质》主张，上帝不过是人类自身异化的“类本质”的投射。这一概念深刻影响了包括年轻的卡尔·马克思在内的同时代人。费尔巴哈的论证颠倒了信徒与神之间通常的关系：归于上帝的种种属性，实际上是人的属性，被投射到外部，然后又被崇拜。马克思由此得出两点看法：对宗教的批判是一切其他形式批判的前提；异化是一个可以超出神学范围加以运用的概念。马克思关于异化的思想，深受费尔巴哈宗教批判著作的影响。

1841年之后，青年黑格尔派的圈子开始分裂。鲍威尔的激进著述和政治气候削弱了这个团体：1842年鲍威尔被解除大学教职，加之普遍的新闻审查，使这一运动迅速瓦解。1843年，马克思与鲍威尔的决裂进一步加深。鲍威尔曾反对犹太人解放，而马克思在《论犹太人问题》中开始清楚地表明自己与青年黑格尔派中激进的自由主义同人之间的距离，尤其是与布鲁诺·鲍威尔的距离。马克思的回答是：政治革命虽然是推翻封建制度所必需的，但不足以带来真正的解放，因为它只是赋予人们追求其私人的、利己的利益的权利。因此，这篇文章呼吁的是人的解放，而不仅仅是法律上或政治上的解放。

《黑格尔〈法哲学批判〉导言》写于1843年10月中旬至12月中旬之间，1844年2月发表，将宗教论证推进了一步。文章指出，宗教是由“颠倒的世界”所产生的“颠倒的世界意识”，因此对宗教的批判是一切批判的前提。在这里，宗教不再被视为一种独立存在的思想错误，而是被看作社会条件的一种征候。同一文本也标志着向政治和社会分析的转向。用马克思的话说，工人阶级，即无产阶级，第一次登上了历史舞台。

这一转向在1843年的克罗伊茨纳赫手稿中已经显现。这些手稿是马克思在反思自己供职于《莱茵报》的经历时写成的。他的《黑格尔法哲学批判》深入批判了黑格尔关于国家与市民社会关系的唯心主义观点，并得出结论：市民社会决定国家。马克思开始把现代国家看作潜在社会关系的表现，这些社会关系包括财产和经济利益，而不是理性的实现。因此，宗教批判成为通向国家批判和市民社会批判的途径，并最终导向政治经济学研究，而这一研究后来主导了他的整个职业生涯。

《莱茵报》与迁居巴黎

马克思作为公开撰稿人的第一段持续性工作，始于科隆。《政治、贸易和工商业莱茵报》于1842年1月1日开始发行，这是一份由莱茵地区商人创办的自由主义报纸，同时也聚集了一批激进的撰稿人。1842年5月，马克思开始为该报撰稿；同年10月15日，他被任命为编辑委员会成员，并接任主编。尽管他的身份一度被隐藏，但写给书报检查官的抗议信实际上出自马克思之手，而署名的却是该报的正式出版人。

书报检查下的编辑工作

这份报纸面临的主要问题是普鲁士的书报检查制度。政府批准办报，原本希望它能成为天主教报纸《科隆日报》的忠实搭档，但在马克思的影响下，报纸的立场逐步转向革命民主主义。当局最初试图让它因无人问津而自行消亡：到1842年8月中旬，订阅量已降至885份；然而马克思加入编委会后，报纸重获生机，一个月内新增了近千名订户。随后，书报检查官对其实施双重乃至三重审查，政府最终决定查封该报。1843年3月中旬，马克思辞去职务，报纸于同年4月1日正式停刊。据说这份报纸在短短的存续期间，耗尽了四任书报检查官的耐心。

摩泽尔与拾柴案系列文章

有两个议题把马克思引向了经济问题。其一是他以“一位莱茵人”为笔名，于1842年10月25日至11月3日间发表的五篇系列文章。这些文章讨论的是莱茵省议会就一项法律展开的辩论，该法律拟将拾取私有及公有森林中的枯枝定为刑事犯罪。马克思指出，这项提案维护的是林地所有者的利益；他还指出，贫困的违法者若无力缴纳罚款，就要面临监禁，而富裕者则可以轻易花钱了事。其二是官方对本报的一场论战，争议焦点是摩泽尔葡萄种植农民的处境。马克思后来回忆说，这些争论，连同关于自由贸易与保护性关税的讨论，给了他“研究经济问题的最初动力”。在他看来，这段经历让他认识到，立法如何反映了财产所有者的利益，这一认识也促使他超越了黑格尔式的国家观，即把国家视为普遍理性的体现。弗里德里希·恩格斯后来认为，马克思此时的新闻工作已使他从单纯的政治问题转向经济关系，并最终走向社会主义。

巴黎，1843–1845年

报纸停刊后，马克思与燕妮·冯·威斯特华伦结婚，两人于1843年秋天迁居巴黎。在巴黎，马克思与阿尔诺德·卢格合作编辑《德法年鉴》。这份刊物原计划在国外出版，以免受德国书报检查的约束。1844年2月，它只出版了一期合刊。停刊的原因一是很难将刊物偷运入德国，二是两位主编分歧严重：卢格是青年黑格尔派的唯心主义者和资产阶级激进派，而马克思则正走向共产主义。尽管如此，这期刊物仍刊登了马克思和恩格斯的文章，其中包括恩格斯对政治经济学的批判性论文。人们通常认为，这期刊物标志着马克思的思想决定性地转向唯物主义和共产主义。

巴黎还让马克思接触到法国的社会主义学说和有组织的工人团体，他在这里大量阅读政治经济学和法国历史。他为德文周刊《前进报》撰稿，该报嘲讽普鲁士的专制制度，因此普鲁士政府促使法国当局将他驱逐出境。1845年1月11日，法国政府向马克思、卢格和伯奈斯发出驱逐令，限令他们一周内离境。由于普鲁士方面正等待以叛国罪起诉马克思，他于1845年2月初携家人前往布鲁塞尔。巴黎时期使马克思第一次真正接触到工人运动，以及后来定义其全部工作的经济分析。

与恩格斯的合作及早期哲学著作

1844年，马克思在巴黎结识了弗里德里希·恩格斯，二人由此开始长达一生、直至马克思去世的合作。恩格斯是伍珀塔尔一位纺织厂主的儿子，当年已在《德法年鉴》上发表了短文《国民经济学批判大纲》。马克思十分赞赏这篇文章，后来还认为正是它把自己的注意力引向了政治经济学。两人都认同黑格尔哲学的基本立场，并且坚信批判必须立足于社会现实，而不能停留在抽象观念之中。

恩格斯对工业社会的直接经验赋予了这一合作很大一部分的特质。自1842年起，他在家族企业位于曼彻斯特的工厂工作，并借助这段经历，以及各类报告和工人阶级报刊，写成了《英国工人阶级状况》（1845年）。该书描述了英国工业城镇中的城市贫困、工厂劳动以及阶级之间的分化。马克思此前的写作主要涉及宗教、国家以及黑格尔的《法哲学原理》，而恩格斯的著作则向他指出，政治问题必须在工业资本主义的经济关系这一领域中加以回答。

1845年初，马克思被逐出巴黎，迁往布鲁塞尔，恩格斯不久后也来到那里，两人开始共同写作。《神圣家族》（1845年）是一部论战性著作，针对布鲁诺·鲍威尔及其圈子，即青年黑格尔派中的后黑格尔派人物（属于欧陆哲学的后黑格尔传统）。作者将他们所谓的“批判的批判”视为脱离现实社会冲突的唯心主义。《德意志意识形态》写于1845至1846年间，篇幅更长，对青年黑格尔派和费尔巴哈派思想以及“真正的社会主义”作家进行了批判。该书系统地提出了一个主张：观念源于物质生活和社会组织。这部手稿在作者生前从未出版。马克思后来曾说，他们把它交给了老鼠的啃噬批判，全文直到1932年才得以问世。

马克思于1845年春写下的《关于费尔巴哈的提纲》，是十一条简短的笔记，原本并非为发表而作。提纲批评旧唯物主义只把对象理解为可供直观的东西，批评唯心主义则只能抽象地发展人的能动方面。提纲将感性的人的活动，即实践，置于认识与社会现实的中心。恩格斯于1888年将这些笔记作为附录，发表在他自己论费尔巴哈的著作之后，此后它们常被视为历史唯物主义的纲领性陈述。其中最后一条提纲将解释世界与改变世界相对立，这一表述此后一直塑造着人们对马克思著作的理解。

《1844年经济学哲学手稿》写于巴黎，生前未曾出版，是另一类性质的文本。手稿由若干笔记本组成，马克思在其中评论了亚当·斯密、大卫·李嘉图等政治经济学家，并从人道主义立场讨论了工资、利润、地租、分工和货币等问题。手稿最核心的贡献是异化劳动的概念。马克思认为，在雇佣劳动之下，工人与其劳动产品相异化，与劳动活动本身相异化，与自己的类本质相异化，也与他人相异化。这部手稿于1932年出版，其问世重新引发了一场长期的争论，即早期人道主义著作与马克思成熟的政治经济学著作之间是何种关系，这一争论将在本词条后文的章节中继续讨论。

1848年革命与《共产党宣言》

《共产党宣言》脱胎于共产主义者同盟。这是一个德国工人组织，在1848年前欧洲大陆的条件下，它不可避免地是一个秘密团体。1847年11月，同盟在伦敦召开代表大会，委托马克思和恩格斯为该党起草一份完整的理论与实践纲领。恩格斯最初拟的草稿是一份问答体的信条，马克思和恩格斯又将其改写为宣言。德文稿于1848年1月拟定，并在二月革命（2月24日的法国革命）爆发前几周送往伦敦印刷。1848年2月21日，它以《共产党宣言》（Manifest der Kommunistischen Partei）为题问世。

这本小册子的核心历史论断是：有文字记载的全部社会历史，都是阶级斗争的历史。它将现代资产阶级描述为推翻封建关系、重塑生产方式的阶级，并与之相对的是无产阶级，即现代工人阶级。无产阶级一无所有，必须出卖劳动力才能维持生计。宣言对资本主义的分析，并非预测共产主义未来的形态，而是要解释当时的阶级冲突，并明确同盟的目标。它提供的是一种分析阶级斗争和资本主义内部矛盾的方法，而不是对共产主义未来可能形态的预言。

革命期间，马克思的政治活动以科隆为中心。革命爆发时，他已被逐出比利时，先迁居法国，1848年4月起又迁往科隆。1848年6月1日，《新莱茵报》在莱茵省的科隆创刊。马克思任总编辑，编辑部成员包括恩格斯、费迪南德和威廉·沃尔夫、恩斯特·德隆克、海因里希·比尔格尔斯，以及诗人格奥尔格·维尔特，1848年10月起还有费迪南德·弗莱里格拉特。他们大多是共产主义者同盟的重要成员。报纸的读者定位是莱茵省以外的整个德国，鼎盛时期发行量约6000份。报纸停刊前，共出版了301期。

这份报纸的出版随着反革命的胜利而终止。1849年，它因普鲁士的书报检查制度而被查封。普鲁士反革命取得胜利后，报纸于1849年5月被取缔，马克思也被驱逐出普鲁士，此后他始终未能恢复公民身份。随后，马克思流亡伦敦。

《共产党宣言》本身在当时的直接影响很小。首版印数不多，加之问世不久、知名度低、发行渠道有限，它对1848年革命的最初影响十分有限。1848年春，同盟返回德国的成员曾带回一些样本，但在革命期间并未产生巨大影响。原定迅速译成多种语言的计划也未能实现。第一个英文译本由海伦·麦克法兰翻译，1850年刊登在乔治·朱利安·哈尼在伦敦主办的《红色共和党人》上。法文版则在1848年6月起义前不久于巴黎出版。

纲领本身列出了一系列目标：把无产阶级组织成一个阶级，推翻资产阶级统治，使工人阶级取得政治统治地位；此外还有一份包含十条措施的清单，用于指导工人阶级革命。马克思和恩格斯后来认为，鉴于现代工业的发展，以及二月革命和巴黎公社的经验，纲领的一些具体内容已经过时。这份文本真正受到重视，主要是在1871年巴黎公社之后。它的内容真正引起广泛关注，有待于1871年巴黎公社这一震撼世界的事件、强大工人运动的成长，以及后来的十月革命。

伦敦流亡与经济学手稿

1849年夏天，普鲁士和法国当局先后将马克思逐出莱茵省和巴黎，他于是抵达伦敦。他原本以为只会短暂停留，结果此后一生都以无国籍身份留在英国。最初几年异常艰难。全家人（此时已有劳拉、埃德加和刚出生的圭多）挤在苏活区的狭小房间里，苏活是伦敦最贫穷的街区之一。这段时期有几个孩子夭折，典当家当、拖欠账单和借债成了家常便饭。马克思依靠弗里德里希·恩格斯的接济，恩格斯当时在曼彻斯特经营家族的棉纺织生意，定期寄钱给他。没有这份支持，全家很难维持生计。马克思在这些年写的书信坦率地描述了这种窘迫，与他已发表著作中冷静超然的语气形成鲜明对比。

马克思的主要收入来自新闻写作。从1851年起，他为当时英语世界阅读范围最广的日报之一《纽约论坛报》撰稿。稿费不高，每篇约两英镑，并且在1850年代经济低迷、美国报纸削减开支时进一步减少。早期马克思的英语还不够流利，加上时间大多被其他工作占据，恩格斯常以马克思的名义代拟文章。这些文章涉及欧洲政治、英国事务以及前十年的革命，使马克思得以密切追踪时事，同时形成自己对这一时期的分析。

更重要的智识来源是大英博物馆的阅览室。马克思常在那里一待就是整天，研读政府报告、议会文件、经济学论著和政治经济学史。1850年，他重新开始因1848年革命和编辑《新莱茵报》而中断的经济学研究。此后数年间，他积累了大量笔记、摘录和比较材料。他逐渐认为，伦敦是观察工业化高峰期资产阶级社会的特殊有利位置。

《大纲》是这一阶段最清晰的成果，由1857年至1858年写成的一组笔记构成。马克思写作它是为了回应1857年的金融恐慌，这场危机冲击了英国、美国和欧洲大陆。他写作时主要是为了厘清自己的思路，并非为了发表。手稿标题的意思是《政治经济学批判大纲》，篇幅很长，也未完成。其中展开了对货币、资本流通和剩余价值概念的分析，还包含关于前资本主义生产形式以及技术在资本主义发展中作用的论述。由于马克思生前未予发表，它的影响被推迟了：德文版首次出版于1939年和1941年的莫斯科，直到1960和1970年代才被广泛阅读。它内容广博，有时带有试探性，因此是理解马克思经济理论如何构建的关键材料，而不仅仅是《资本论》的初稿。

这项工作最早公开发表的成果是1859年在柏林出版的《政治经济学批判》。这本小书讨论商品和货币，原本打算作为一个更宏大体系的第一部分，但出版时几乎无人关注。不过，它的序言后来成为马克思著作中被引用最多的段落之一。在序言中，他勾勒了一种关于历史的总体图景：一个社会的经济结构，即他所称的"基础"，由生产关系构成；在这一基础之上，升起法律和政治的"上层建筑"，并与之相应的社会意识形式相联系。他认为，生产的物质条件发生变化，最终会使既有的生产关系与生产力发生冲突，从而开启社会革命的时期。这一表述是后来"基础与上层建筑"概念的来源。人们对这一概念有许多不同的解读，既有严格的经济决定论，也有更灵活的理解，即经济结构如何塑造政治和文化生活。

《资本论》第一卷：结构与出版

《资本论》第一卷于1867年在汉堡出版，由奥托·迈斯纳出版社印行。但它是二十多年工作的成果，并经过多年后的修订。1867年初，马克思亲自递交了手稿，出版商同意全书分为数卷出版。这一计划后来随着马克思的后续手稿和恩格斯的编辑工作而有所扩展和改变。马克思原本把第一卷视为其早期著作《政治经济学批判》（1859）的延续。副标题"政治经济学批判"表明，此书旨在批判政治经济学，而不是作为政治经济学的教科书。

全书结构

第一卷分为八篇加一个附录，其结构由最抽象的范畴逐步推进到工厂中的具体状况。第一篇论述商品和货币，从商品的二重性（使用价值与交换价值）开始。第二篇"货币转化为资本"提出资本的一般公式，以及劳动力的买卖。马克思将劳动力视为一种特殊商品，正是它使剩余价值成为可能。第三至第五篇分析绝对剩余价值和相对剩余价值的生产。第三篇包括关于工作日的章节，其中工作日的长度成为一个有争议的社会问题。第四篇转向相对剩余价值，机器和分工在此提高了生产率。第六篇论述工资，第七篇论述资本积累，第八篇是"所谓的原始积累"。最后一篇在历史上最为宏大：它追溯农业人口被剥夺的过程、国家在压低工资中的作用，以及资本主义农场主和工业资本家的起源。其最后几章讨论殖民化以及积累的"历史趋势"，意在说明：前面关于资本的分析，建立在生产者先前与其生产资料被暴力分离的基础之上。

资料来源与方法

马克思大量依赖经验材料，而非纯粹的理论论证。关于工作日和工厂的章节引用了议会报告、工厂视察员报告，以及政府委员会就童工和女工劳动所收集的证据。他大段引用这些材料，以记录长时间劳动和机器对工人健康的影响。包括圈地记录以及针对流浪者和雇佣工人的立法在内的经济史，为原始积累部分提供了大量素材。这种对官方文献的依赖赋予此书一种许多同时代人都注意到的事实分量，这也是该文本至今仍被工业化史学家、经济学家和哲学家阅读的原因之一。因此，此书与工业革命以及英国工业化时期的贫困问题之间的联系是直接的，而非比喻性的。

修订、译本与接受

1867年之后，马克思继续修改文本。为第二版德文版，他做了大幅修订，尤其是第一章，在其中他阐明了价值的推导和价值形式。第二版包含一篇署期为1873年1月的跋，马克思在跋中为自己的辩证方法辩护，反驳批评者，并讨论了他与黑格尔哲学的关系。他还利用法文译本修订德文原文，并认为法文版具有独立的科学价值。法文版名为《资本论》（Le Capital），1872至1875年间分册发行，附有署期为1875年的跋。它是第一个译本，其中包含了马克思认为德文文本需要的修改。恩格斯后来对法文文体的保留意见表明，这一过程并非没有摩擦。

该书最初的公众反响有限。德文首印量很小，头几年几乎没有书评。不过一些评论者认识到其重要性，随后出现了俄文译本。它更广泛的影响则来自后来的各种译本、恩格斯编辑出版的遗作卷，以及采纳它为参考依据的社会主义政党的壮大。

第二卷、第三卷与恩格斯的编辑工作

马克思没有完成《资本论》第二卷和第三卷的出版准备工作。他留下的第二卷手稿远未定稿，存在一系列理论难题。马克思原本打算将第二、三卷合为一卷出版，并把理论史作为第三卷，因此这两卷直到他去世后才最终成形。

第二卷（1885）

1885年出版的这一卷由马克思1863年至1878年间陆续写下的笔记编辑而成，并于1893年出了修订的第二版德文版。1885年版由恩格斯编辑出版，1893年的修订版即为本卷的第二版。恩格斯在序言中承认这项工作的困难：既要使全书条理连贯、尽可能完整，又要保持作者本人的思想，而不是编者的思想。整理《资本论》第二卷以便出版，绝非易事。

恩格斯对所用材料的选择，后来成为学界关注的焦点。对于他出版的第二卷，他没有采用1864—65年的相应手稿，而是使用了后来的文本。

第三卷（1894）

恩格斯认为第三卷的编辑工作要艰巨得多。1864—65年写成的第三册手稿成为他1894年编辑第三卷的基础。恩格斯在序言中强调，他只有一份第一稿，而且极不完整，除此之外别无依据。编辑第三卷的工作与编辑第二卷有本质区别。他还提到，其中最困难的部分几乎要从头重写；如果当时未能完成，就不得不在次年冬天基本重新开始。最困难的第五部分即是如此。恩格斯为该卷取名为《资本主义生产的总过程》，与马克思手稿的标题不同。

后几卷的内容使其编辑工作显得尤为重要。第二卷讨论资本的流通，第三卷则论述资本主义生产的总过程，包括价值向价格的转化、利润率下降的趋势、信用以及地租。

考茨基与《剩余价值理论》

马克思对经济思想的批判性历史研究，即后来的《剩余价值理论》，是由另一位编者整理出版的。《剩余价值理论》于1905至1910年由考茨基首次出版。考茨基调整了笔记中各主题的原有顺序，并删去或改动了部分文字，因此他的版本不被视为完全准确地反映了马克思的思想。苏联编者后来批评这一版本把马克思原本另有安排的材料强行按时间顺序编排。

关于编辑工作的争论与MEGA

对恩格斯编辑工作最持续的批评，来自迈克尔·海因里希（Michael Heinrich）。1993年，《资本论》第二、三卷的原始经济手稿在MEGA中出版，海因里希据此认为，恩格斯为了编出一部条理连贯的第三卷，歪曲了马克思的手稿。他的具体异议集中在恩格斯的干预上：恩格斯为手稿中悬而未决的问题提供解答，却没有标明这些是他自己的解决方案；在某些段落中，这些干预甚至改变了原文的论证。在海因里希看来，这些干预并非仅是形式或文体上的改动，而是使读者对原文的实际阐发程度产生误解。海因里希的观点招致尖锐批评，也有多位学者为恩格斯的编辑工作辩护。

学者们还证明，恩格斯分别处理的某些片段实际上构成一个连续的文本。拉里萨·米斯克维奇（Larissa Miskewitsch）和维塔利·维戈茨基（Witali Wygodski）在1985年对手稿进行精确分析后指出，甚至在MEGA相应卷册出版之前，这些片段就不是三段独立的文字：恩格斯标为I和II的片段构成一段连续的文本，恰好填补了片段III中的空缺。

马克思恩格斯全集历史考证版（Marx-Engels-Gesamtausgabe，简称MEGA）使这类比较成为可能。它是对马克思和恩格斯的全部出版物、手稿、草稿以及通信所作的历史考证版。其完备性原则意味着其中包含许多首次刊印的文本，包括马克思关于《资本论》第二、三卷的原始手稿。MEGA中有一卷专门收录了恩格斯1885年出版的第二卷最终版本，并附上据以编成该版本的草稿。第一版MEGA始于20世纪20年代，但因政治事件而中断；现行版本于1975年启动。其各卷不断重新提出关于《资本论》第二、三卷中马克思与恩格斯各自贡献如何划分的问题。

历史唯物主义与社会变迁理论

马克思对历史变迁的解释，始于经济基础与上层建筑之间的区分。经济基础由生产力（工具、机器、技术知识，以及工人的技能与协作）和生产关系（谁拥有生产资料、谁支配劳动、剩余如何被占有）构成。在这一基础之上，耸立着法律、国家、政治、宗教、哲学以及其他意识形态形式构成的上层建筑。马克思对这一模型最系统的表述见于1859年的《<span lang="en">A Contribution to the Critique of Political Economy</span>》（《政治经济学批判》）序言，他将其视为自己研究的指导原则。在序言中，他主张法律、政治制度以及社会意识形式与特定的经济结构相对应，而人们生产物质生活的方式决定了社会生活的其余部分，而非相反。

这篇序言还勾勒了一系列生产方式（亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的），马克思将它们描述为社会经济发展中的进步时代。在每一种生产方式之内，变迁的机制在于矛盾。到了某个阶段，生产力与既有的所有制和生产关系发生冲突，后者便转化为进一步发展的桎梏。这便开启了一个社会革命的时代，经济变革迟早会重塑整个上层建筑。马克思还补充说，在新的生产关系所需的物质条件于旧社会内部成熟之前，社会从不会替换其旧的生产关系；而资产阶级生产方式则是社会生产最后的对抗性形式。因此，这一序列与其说是一份时间表，不如说是对过渡为何在特定时刻发生的解释。这一图式在马克思自己后期的著作中从未被完整地发展出来，他关于非欧洲社会以及俄国农村公社的笔记表明，他并不认为它是一条普遍适用的唯一道路。

阶级斗争是把这些结构性矛盾与具体历史事件联系起来的机制。《共产党宣言》（1848年）开篇即称，至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史；宣言把资产阶级视为推翻封建关系的阶级，而它同时又在催生自己的掘墓人——无产阶级。宣言还把现代国家呈现为主导经济阶级管理其共同利益的工具。这一政治性表述与1848年革命密切相关，比1859年序言中抽象的术语更为直接地具有政治性。此后，在《路易·波拿巴的雅各宾派》（即《<span lang="en">The Eighteenth Brumaire</span>》，《路易·波拿巴的雾月十八日》）中，马克思强调，人们创造自己的历史，但不是随心所欲地创造，这使人的能动性被置于结构性限制之内。

决定论问题是围绕这一理论最持久的争论之一。一些读者把经济基础视为主要的决定力量，上层建筑则被视为经济利益的反映。另一些人则主张，生产力本身就是由社会关系历史地塑造的，因此技术不能被当作一个独立变量。G. A. 科恩在20世纪70年代对技术论解读所作的分析性辩护，引来了批评者的尖锐回应，他们强调马克思所说的生产关系是社会性的、政治性的，而不仅仅是技术性的。恩格斯在19世纪90年代写道，经济因素归根结底是决定性的，但它是在包括政治、法律、宗教和观念在内的相互影响之网中起作用的。此后的马克思主义者，从葛兰西的霸权概念到阿尔都塞的“多元决定”概念，发展了对上层建筑各要素之自主性与相互作用的这一强调。像E. P. 汤普森这样的历史学家，通过考察工人阶级的文化与经验，从能动性和生活经验的角度推进了同一论点。

这场争论至今仍未结束，部分原因在于马克思的文本既提供了强有力的因果论断，也包含大量限定条件。这一理论究竟应被理解为一般历史规律，还是一种以生产解释社会形式的方法论取向，抑或是关于特定历史过渡的假说，仍然影响着学者们如何评估马克思历史研究的解释力。关于这些问题的更全面论述，参见历史唯物主义、基础与上层建筑和生产方式；该框架与哲学、经济学和社会学的关系，则在其他章节中讨论。

劳动价值论、剩余价值与剥削

马克思的经济学从商品出发。商品是为交换而生产的有用物品。每种商品都具有使用价值，即使其有用的各种属性；也具有交换价值，即它与其他商品交换时的数量比例。马克思认为，所有商品的共同之处在于它们都体现着抽象的人类劳动。因此，价值是社会必要劳动时间的表现形式，即在既定社会条件下，按该部门的平均技能和平均强度生产某种使用价值所需的劳动。交换价值则是这种价值在市场关系中的呈现形式。马克思从亚当·斯密和大卫·李嘉图那里继承了这一思想，但他的运用方式不同。对他而言，劳动价值论不仅是解释相对价格的理论，更是揭示价格背后被掩盖的社会关系的工具。

剩余价值与剥削率

马克思论证的关键一步是：劳动力，即劳动能力，本身也是一种商品。它的价值由再生产工人所需的劳动时间决定，实际上就是维持工人及其家庭生活的消费品的价值。当资本家购买劳动力并使其投入生产时，工人在一个工作日里所创造的价值，可以超过劳动力本身的成本。超出的部分就是剩余价值，马克思将其描述为无偿的劳动。剩余价值与可变资本（用于支付工资的货币）之比，即 s/v，称为剩余价值率，马克思用它来衡量剥削程度。设想一个十二小时的工作日，其中六小时再生产工资的价值，另外六小时创造剩余价值，那么剥削率就是100%。在马克思的论述中，剥削并不要求工人的工资低于商品的价值。工人按照劳动力的全部价值出售劳动力，而雇主之所以获利，是因为这种商品在生产中的使用所创造的价值超过了它的成本。

绝对剩余价值与相对剩余价值

马克思区分了提高剩余价值的两种方式。绝对剩余价值是在劳动力价值不变的情况下延长工作日而获得的。《资本论》第一卷第十章追溯了英国工厂工时问题上的长期斗争，并引用了议会报告和工厂视察员的证词。相对剩余价值则是通过缩短工作日中必要劳动的部分而获得的，这意味着降低劳动力的价值。当劳动生产率提高，使工人所消费的商品变得便宜时，就会出现这种情况，其中最主要的途径是生产消费品的部门的技术革新。马克思认为，机器和大工业是这一过程中的决定性手段，因为它们提高的是整个部门的生产率，而不仅仅是采用它们的企业的生产率。他认为，在历史上，早期占主导地位的方法是绝对延长工作时间；随着工时的法律限制逐渐推行，资本便更多地依赖相对剩余价值。率先采用新方法的个别资本家能够获得额外利润，因为他们以社会既定价值出售商品，而自身成本却更低。随着这种方法的扩散，竞争会逐渐侵蚀这一优势，而在马克思看来，这正是持续推动技术变迁的力量之一。

资本的有机构成与利润

马克思把预付于生产的资本分为不变资本（c）和可变资本（v）。不变资本包括机器、原材料和厂房等，其价值转移到产品中，但不创造新价值；可变资本即工资基金，是唯一创造剩余价值的部分。c/v 之比被马克思称为资本的有机构成，它以价值形式表明，相对于活劳动而言，生产中凝结了多少死劳动。由于只有活劳动才创造新价值，有机构成的提高往往会削弱利润的基础。利润率 p = s/(c + v) 既取决于剩余价值率，也取决于资本的构成。如果剩余价值率保持不变而 c/v 上升，利润率就会下降。马克思在第三卷中将此发展为利润率下降趋势规律，并将其视为一种趋势，这一趋势会被提高剥削率、降低不变资本成本以及对外贸易等因素所抵消。这一论证还依赖于如下主张：决定剩余量的最终尺度是价值而非价格，由此引出了后文将讨论的转形问题。

综合来看，这些概念把交换中最基本的范畴与资本主义经济的更广泛动态联系起来。它们解释了马克思为何把雇佣劳动视为利润的来源，也解释了他为何预期资本积累会重塑劳动、竞争以及经济周期。

资本积累、危机与产业后备军

积累及其连锁后果

在马克思看来，资本积累是资本主义的核心动力。再投资的剩余价值扩大了生产，而这种扩张又推动技术变革、剩余劳动力库的形成，以及利润率的长期下降压力，这些共同导致危机并加剧阶级冲突。这一过程推动资本积累，资本积累又促进技术变革、产业后备军的形成，以及利润率长期下降的趋势，进而引发经济危机并加剧阶级冲突。马克思本人对危机的论述比这一概括所显示的要杂乱得多。西蒙·克拉克指出，马克思自己的著作中从未系统、完整地阐述过一种危机理论。马克思在不同场合把危机归因于利润下降，也归因于生产过剩的倾向、消费不足、比例失调，以及相对于劳动力而言的资本过度积累。

产业后备军与工资

产业后备军是失业和半失业工人的群体，资本可以从中吸纳或释放劳动力。在利润下降的框架内，后备军之所以重要，是因为它抑制工资。若资本主义长期繁荣，产业后备军可能几近消失，工资被迫上涨，从而侵蚀利润，并使利润率本身下降。因此，马克思的论证取决于后备军是否可能被耗尽。其跨国性质使问题更为复杂：劳动力的国际流动性确保了在经济繁荣时期，产业后备军不会被完全耗尽。

利润率下降的趋势

这一机制贯穿于资本的构成。机械化使得相对于其所操作的固定资本而言，被雇佣的工人数量减少，马克思将此称为资本有机构成的提高。机器的引入倾向于减少工人数量，从而改变可变资本与不变资本之间的比例。马克思把这一过程描述为资本有机构成的提高。在其他条件不变的情况下，这必然导致利润率下降。马克思并不认为这是一条无条件的规律。他把它表述为一种趋势，并列出了同样需要研究的"抵消因素"，包括以各种方式降低不变资本要素的成本，以及加强对劳动的剥削。最有影响的正式挑战出现得更晚：奥基希奥定理在多部门投入产出框架内论证，在某些条件下，资本家采用的降低成本的创新未必会降低利润率。

贫困化、两极分化与长期稳定

贫困化论题常被简化为：工人的生活水平必然绝对下降。学者们已对这种解读提出质疑。马克思从未主张贫困化意味着多数人的收入绝对减少。他预计经济萧条会使许多工人失业，但在多数时候，对大多数工人而言，工资会上涨。较站得住脚的版本关注相对份额：即使实际工资上升，劳动收入在总收入中的比例仍会下降。阐释者对该论题的地位也存在分歧。一种解读认为，它是某些机制的结果，而这些机制可以被有组织、有愤慨情绪的工人阶级所抵消，因此它更多是一种政治动员的号召，而非固定的预测。

关于两极分化与最终危机的预测，所得证据好坏参半。卡尔·达斯巴赫认为，中产阶级并非反常现象，而是资本主义发展不充分的产物，并将因技术变革而面临侵蚀。关于积累、贫困化与支持社会主义之间联系的实证检验，也与正统假设相悖。爱德华·伯恩施坦基于其所处时代的繁荣，主张资本主义下的经济繁荣正在减少阶级冲突，同时也加剧了工人阶级的分化。资本主义长期稳定究竟反映了马克思机制的局限，还是反作用力的结果，仍是经济学家和历史学家之间有争议的问题。

异化、商品拜物教与辩证方法

1844年手稿中的异化

在《1844年经济学哲学手稿》中（该手稿直到20世纪才出版），马克思把私有制下的劳动描述为异化劳动。他区分了四种相互关联的异化形式。工人与其所生产的对象相分离，产品获得了一种异己的力量，工人无法支配它。工人与生产活动本身相分离，劳动变成了被强迫的、无意义的苦役，而不再是自由的、有意识的自我表达。工人与类存在相分离，所谓类存在，即自由而社会性的生产能力，马克思认为它正是人性的规定。最后，工人与他人相分离，因为社会关系开始通过财产、货币和市场来中介。在马克思看来，这四种形式并不是彼此独立的，它们描述的是同一种状况，而私有财产是异化劳动的物质结果，而非其原因。这一概念借用了黑格尔和费尔巴哈的词汇，但它被用于分析雇佣劳动和阶级关系，因此获得了早期哲学概念所缺乏的社会学与经济学内容。

商品拜物教

在《资本论》第一卷（1867年）第一章第四节中，马克思转而讨论他所谓的商品拜物教。他的出发点是：在一个为交换而生产商品的社会里，每个生产者的劳动只能通过市场间接地成为社会劳动。彼此为对方生产的人们之间的关系，因此就采取了物与物之间的关系的形式。一件产品的价值似乎成了物本身的客观属性，而劳动的社会性质则隐藏在价格和交换背后。马克思借用宗教领域的“拜物教”一词来描述这种颠倒，即人的产物似乎拥有了自主的生命，反过来支配其创造者。这一概念在他的方法中居于核心地位，因为它解释了为什么资本主义经济在其参与者看来是一种自然的交换秩序，而不是一套具有历史特殊性的社会关系。对它的解释至今仍有争议。一些读者主要将其理解为关于经济表象的理论，另一些人则把它看作关于意识形态与意识的更广泛的论述。

黑格尔辩证法的颠倒

马克思关于自己与黑格尔关系最明确的表述，见于写于1873年1月的《资本论》第二版跋。他在那里说，黑格尔辩证法的神秘形式在近三十年前就已经受到他的批判；而在创作第一卷时，他公开宣称自己是黑格尔的学生。他承认黑格尔是第一个以全面而自觉的方式阐述辩证法运动一般形式的人，但又补充说，在黑格尔那里，辩证法是“倒立着的”。他写道，必须把它重新翻转过来，才能在“神秘的外壳”之中发现“合理内核”。这一比喻有多种解读。与恩格斯及后来的马克思主义正统相关的传统解读认为，它意味着必须以唯物主义取代黑格尔的唯心主义，使物质而非精神推动历史发展。另一些研究者则强调，马克思自己的这一表述关涉的是方法而非学说。例如，路易·阿尔都塞主张，“神秘的外壳”指的是辩证法本身的神秘化形式，而不仅仅是黑格尔的思辨体系，而“翻转”的形象在很大程度上只是比喻。因此，马克思自己的辩证法与其说是一套现成的规律，不如说是一种通过内在矛盾与历史发展来分析既定社会形态的方法。

早期马克思与成熟马克思之争

马克思研究中一个持续存在的问题是：1844年手稿中的人本主义词汇，与成熟著作中的经济分析之间是什么关系。一种颇具影响力的观点由阿尔都塞及其圈子在20世纪60年代提出，认为马克思在1845年前后发生了“认识论断裂”，他由早期著作中的哲学人类学（包括类存在概念）转向对生产方式的科学分析。按此观点，异化属于早期的意识形态问题域，在成熟理论中基本缺席。批评者，包括许多马克思主义人道主义者和后来的历史学家，则主张其间存在连续性。他们指出，对异化劳动的批判、工人与其产品的分离，以及把社会生活化约为交换关系，都在《资本论》对商品、雇佣关系和资本主义统治的分析中重新出现。另一些人则认为，断裂确实存在，但它是渐进的，早期著作的术语是被重新加工而非被彻底抛弃。这场争论关系到如何理解马克思对资本主义的批判：它究竟建立在关于人性的规范性论述之上，建立在对经济结构的分析之上，还是同时建立在两者之上。

关于法国阶级斗争的政论著作

《1850年的法兰西阶级斗争》

马克思在事件仍在展开时撰写了这部对1848年革命的分析。它由一系列文章组成，写于1850年1月至10月间，专为《新莱茵报》而作。这些文章后来由弗里德里希·恩格斯整理，于1895年再版。

马克思最具特色的论点是，这场冲突并不仅仅是无产阶级与资产阶级之间的对立。他认为，斗争很大程度上发生在资产阶级内部的不同派别之间，尤其是产业资本与金融资本之间。他指出，依靠生产和销售商品获利的产业资产阶级，与他所称的以银行家和股票投机者为代表的金融资产阶级之间存在矛盾。为了说明这种竞争如何扭曲了政策，他举了铁路计划的例子：这些铁路项目由公共资金提供资助，而主导立法的议员本身又是这些项目的主要投资者。

对马克思而言，1848年6月的“六月事件”是决定性的转折点。胜利之后，三千多名起义者遭到屠杀，一万五千人未经审判即被流放。然而，他并没有把这次失败视为革命进程的终结。在他看来，在这些挫败中瓦解的并不是革命本身，而是革命阵营从二月革命之前延续下来的旧有依附关系和幻想，而只有一系列的失败才能将其清除（不是二月的胜利，而是一连串的失败，才能使革命获得解放）。无产阶级此前看似小资产阶级民主派的附庸，但在这次失败之后，却作为一支更加独立的政治力量显现出来。

《路易·波拿巴的雾月十八日》（1852）

马克思于1851年12月至1852年3月间撰写了这篇文章，它首次发表于纽约德文月刊《革命》。本文的主题是1851年12月的政变。此后，第二共和国总统路易-拿破仑·波拿巴成为第二法兰西帝国的皇帝，即拿破仑三世。马克思的核心论点是，这一结局是阶级斗争的产物，而非某位伟人个人意志的结果；他明确拒绝将其与古罗马凯撒的情形相提并论（拿破仑三世的崛起是法国阶级斗争的产物，而不是“伟人”的故事。马克思特别针对的是“凯撒主义”这一观念）。

这篇文章最著名的理论贡献，是关于国家在一定程度上获得相对于社会的自主性的论述。由于没有任何单一阶级能以自身名义统治，波拿巴得以自居为凌驾于资产阶级、地主和工人之上的仲裁者，并从各阶级之间的力量平衡中汲取权力。马克思对这一安排的判断是：一个试图取悦所有阶级、同时又从各阶级身上索取的政权不会长久（马克思预言，拿破仑三世的政权建立在取悦所有社会和经济阶级、同时又向它们全部索取的基础之上，最终必将失败）。

派别、农民与流氓无产阶级

马克思对法国社会的描绘比《共产党宣言》中的二元模型更加细致。在《雾月十八日》中，农村人口被划分为农业工人（即“农民”）、小土地所有者和大农场主，马克思认为，这些群体共同构成了法国人口的绝大多数。小农是政变的重要选举基础，因为拿破仑确实得到了马克思所称的“流氓无产阶级”（失业者和犯罪阶层）的支持，也得到了通过选举支持他的土地所有农民的拥护。

在马克思的叙述中，流氓无产阶级扮演着尤为重要的角色。波拿巴主义的特工以慈善团体为掩护，将巴黎的流氓无产阶级组织成秘密支部，每个支部由波拿巴主义特工领导，并由一名波拿巴主义将军统率全局。马克思还指出，这一阶层并不完全为波拿巴主义所利用：在1848年6月，资产阶级共和国一方也曾将流氓无产阶级组织为机动卫队，与金融贵族、中产阶级、军队和农村人口站在一起。

关于印度、爱尔兰和美国的著述

从1853年起，马克思定期为《纽约每日论坛报》撰稿。1853年至1858年间，他为《纽约论坛报》撰写了三十三篇关于印度问题的文章，时间恰好在1857年印度兵变（西帕依起义）之后不久。在1853年7月发表的《论英国统治在印度的未来结果》一文中，他勾勒了莫卧儿帝国、马拉塔人和阿富汗人的势力如何相继被削弱，以致英国人得以长驱直入并将其一一征服。他认为，英国工业所造成的破坏性后果，只是当前以资本为基础的整个生产体系的有机结果。同一时期，他把英国殖民主义描述为历史的“无意识工具”，认为它会瓦解亚洲的旧社会，并为西方式社会奠定物质基础。

他对爱尔兰的论述遵循着同样的逻辑。在1853年一篇关于爱尔兰佃农权利的文章中，他描述了一个不在土地上居住的地主阶级，如何能够攫取的不仅是整整几代人的劳动，还有他们的资本。他还将印度的社会状况与爱尔兰相比较，认为印度斯坦不是东方的意大利，而是东方的爱尔兰。

这些著述至今仍存在争议。学者们质疑马克思对前殖民时期印度的描绘：他把前殖民时期的印度社会视为一成不变的社会，并以“东方专制主义”来概括，认为其基础是自给自足的村社。他关于美国的新闻报道，包括对奴隶制问题的论述，在这一语境下较少被讨论，但它们同样属于这一系列著作的组成部分。

第一国际与巴黎公社

国际工人协会于1864年9月28日在伦敦圣马丁大厅召开的一次会议上宣告成立。国际工人协会（第一国际）诞生于1864年9月28日的伦敦。从一开始，它就是一个松散的联合体：该组织在意识形态上十分庞杂，涵盖了社会主义、共产主义和无政府主义等多种观点。马克思于1864年10月下旬起草了成立宣言，宣言与协会的《总章程》一同在伦敦以小册子形式印行。写作时间：1864年10月21日至27日；首次发表：以小册子形式印行于《国际工人协会成立宣言和临时章程》，附《总章程》。马克思于11月初正式加入该组织。

宣言开篇便列举了劳动群众的困苦境况。它指出，尽管1848年至1864年间工业和商业大为扩张，但劳动群众的贫困并未因此减轻。第一国际的成立宣言注意到工人阶级日益贫困化的趋势。宣言还认为，地主和资本家将继续利用其政治特权维护和延续其经济垄断，因此夺取政治权力成为工人阶级的首要任务。土地的主人和资本的主人总会利用他们的政治特权来捍卫并延续其经济垄断。因此，夺取政治权力已成为工人阶级的伟大使命。

该协会也积极介入国际问题。1864年林肯连任后，其总委员会致信林肯，信件由马克思执笔。国际工人协会最初的行动之一，就是以马克思撰写的文本向林肯致以祝贺。该协会还组织力量反对英国可能的武装干涉，因为此类干涉可能对林肯、联邦以及废除奴隶制的斗争造成灾难性的后果。

公社及其教训

协会历史上影响最为深远的事件是巴黎公社。马克思关于普法战争和公社的论述，于1870年7月至1871年5月以致总委员会的文告形式写成，后结集为《法兰西内战》。公社本身是一个存在时间很短的起义政府。它由法国工人阶级和国民自卫军组成，于1871年春在巴黎夺取政权，存续72天。马克思将其视为先例：它是历史上第一个工人政府。他对公社给予了极高评价，称其为新社会的光辉先驱。

马克思从这一经历中总结出一条实践教训。他认为，工人不能简单地接收现有的国家机器，并将其用于自身目的。马克思写道：“公社特别证明了一点：工人阶级不能简单地掌握现成的国家机器，并把它用于自己的目的。”这一判断后来影响了社会主义内部关于国家问题的争论。公社失败后，随之而来的是严酷的镇压。第一国际在公社之后达到了其影响的顶峰，国际工人协会在马克思的著名文告中赞扬并捍卫了公社，但公社遭到的血腥镇压也导致各国政府对国际工人协会进行了长期的严厉打压。

派别冲突与分裂

在该组织表面的团结之下，马克思与米哈伊尔·巴枯宁之间存在着矛盾。巴枯宁将这场争论描述为两大阵营之间的斗争：一方是主张集权、以国家为导向的共产主义阵营，另一方是拒绝选举和夺取政权的无政府主义阵营。在巴枯宁看来，国际工人协会内部存在两个政党之间的斗争：一方是“共产主义的、权威主义的”，主张通过国家实现无产阶级的经济解放；另一方是集体主义的、无政府主义的。从组织结构上看，巴枯宁派的联合会发展成为多数，而总委员会则掌握在马克思主义者和布朗基主义者手中。这一派别代表着组织的多数，而马克思主义者和布朗基主义者则结成联盟，控制着国际工人协会的总委员会。

决定性的破裂发生在1871年的伦敦会议之后，该会议压制了巴枯宁派的各个团体。巴枯宁派的一个分支汝拉联合会对此作出回应，谴责这一决定，并呼吁建立更为松散的组织。1871年11月，巴枯宁派的汝拉联合会在松维利耶代表大会上向各联合会发出通告，谴责伦敦会议的决定是将“权威主义”的德国共产主义教条强加于人。争端在1872年9月2日至7日举行的海牙代表大会上达到顶点。这次大会标志着马克思主义者与反权威主义者/无政府主义者之间的分裂，两种政治运动在此次大会上分道扬镳。巴枯宁及其盟友詹姆斯·纪尧姆被开除。大会投票决定将总委员会迁往纽约，这实际上标志着国际工人协会作为欧洲大规模群众运动的终结。

被开除的一派迅速作出反应。其支持者于1872年9月15日在圣伊米耶举行了另一次代表大会，决定宣布海牙大会的决议无效，并以保障各联合会自治与自由的章程重新组建国际。反权威主义国际于次年正式成立。原先的协会在以纽约为基地的总委员会领导下逐步解体，该总委员会于1876年正式宣布解散原国际。

晚年、《哥达纲领批判》与逝世

1875年德国工人运动实现统一，马克思由此进行了他最后的一次重大政治干预。他的《哥达纲领批判》反对其追随者威廉·李卜克内西和奥古斯特·倍倍尔为了建立统一的社会主义政党而向费迪南·拉萨尔的国家社会主义妥协。这份文本是一封写于1875年4月或5月初的私人信件，直到1891年恩格斯将其公开发表时才得以问世，而此时党内已经转向别的方向。德国社会民主党在马克思于1883年去世后，于1891年制定了新的、改进后的爱尔福特纲领，并认真对待了这些批评。马克思的主要反对意见在于，草案将劳动视为财富的唯一来源；其关于社会全部总劳动应当"公平分配"的要求，则忽视了补偿已耗损的生产资料、为扩大再生产提供资金以及保持储备的必要性。他还勾勒了从资本主义向共产主义过渡的情形：先是"低级阶段"，个人从社会获得的恰好是其所付出的；之后才是超越这一阶段的"高级阶段"。

人种学笔记与俄国公社

在生命的最后几年，马克思逐渐离开《资本论》的经济分析，转而研究非欧洲社会和前资本主义社会的历史与社会组织。他在这一时期的读书笔记，即所谓《人类学笔记》，借鉴了路易斯·亨利·摩尔根等人类学家的研究。他的晚期著作还包括为1872至1875年法文版《资本论》所做的重要修订、1875年的《哥达纲领批判》、与维拉·查苏利奇等俄国民粹派人士的通信，以及他的人类学笔记。

其中影响最为深远的是与查苏利奇的通信。1881年2月，维拉·查苏利奇致信马克思，询问农村公社（即obshchina，村社）能否朝社会主义方向发展，还是注定会作为一种过时的制度而消亡。马克思起草了数份回复。通常的解读是：像俄国村社这样的农民公社，可以作为共产主义发展的起点，而无需经历工业资本主义的完整历程，但前提是它必须与西欧的无产阶级革命相互连接。马克思探讨了俄国这类农业型、非资本主义社会在无需先充分发展工业资本主义的情况下实现共产主义转型的可能性，前提同样是这场革命能够与西欧的无产阶级革命相呼应。因此，这场通信常被引用为马克思并不认为历史发展阶段是僵化固定的证据，不过在他生前，这些草稿并未发表。

疾病与家庭的丧失

马克思的健康多年来持续恶化，1881年之后的这段时期又伴随着接连的亲人离世。在他生命的最后十年中，马克思的健康日益衰退，已无法再像从前那样持续投入工作。1881年12月，他的妻子燕妮·冯·威斯特华伦去世。妻子燕妮逝世后，马克思患上了卡他，此后十五个月他的身体一直欠佳，直至去世。1883年，他的长女燕妮·龙格去世，这一打击发生在他自己离世的几周前。

逝世与安葬

马克思于1883年3月14日在伦敦去世。最终夺去他生命的支气管炎和胸膜炎，是由他长期的病痛引发的。去世时他没有任何国籍，作为无国籍人士离世。1883年3月17日，他被安葬于伦敦的海格特公墓。葬礼规模很小，他被葬在与妻子相同的墓穴中，到场者仅有11人。恩格斯在墓前致辞，他的简短讲话后来成为被引用最多的马克思悼词之一。

第二国际与马克思主义政党的传播

1889年7月，代表们在巴黎集会，恰逢巴士底狱被攻占一百周年，并成立了第二国际。第一国际在1872年海牙代表大会后陷入停滞，1876年被正式解散。到19世纪80年代末，许多国家的社会主义团体已发展为有组织的政党。与较为集中的第一国际不同，新组织是由各国政党和工会组成的联合体。其成立大会分为两个相互对立的会议：一个以德国社会民主党以及法国马克思主义者茹尔·盖得和保尔·拉法格为核心，认同马克思主义；另一个以保罗·布鲁斯领导的可能派和英国代表为核心，态度更为温和，主张改良。马克思主义一方占据了上风，当时仍在世的恩格斯帮助该组织成形。

德国社会民主党是该运动的典范。尽管经历了1878至1890年的反社会主义者非常法，它仍发展成为一个群众性的工人阶级政党，其组织上的成功赋予了国际大部分特征。1891年的《爱尔福特纲领》体现了这一马克思主义身份：理论部分由卡尔·考茨基起草，策略部分由爱德华·伯恩施坦起草。法国、比利时、奥地利、意大利、英国和斯堪的纳维亚的政党也遵循类似的模式。到1912年，国际已涵盖几乎所有欧洲国家以及美国、加拿大和日本的社会主义政党和社会民主党政党，成员总数近九百万。其决议承诺追求社会主义目标，主张采用议会民主制，反对与非社会主义政党结盟，并重申阶级斗争是核心理念。1898年成立的俄国社会民主工党也是其成员之一，该党于1903年分裂为布尔什维克和孟什维克。

最严重的理论分歧来自德国社会民主党内部。1896至1898年间，伯恩施坦在《新时代》上发表了一系列文章，主张马克思低估了资本主义的改良能力。他指出生活水平提高、工会取得成果以及选举权范围扩大，并得出结论：社会主义可以通过民主政治逐步实现，运动本身比最终的革命目标更为重要。他还质疑资本主义必然崩溃的预言。考茨基捍卫正统，坚持资产阶级国家仍是阶级工具，没有革命性的断裂，改良就无法超越资本主义。卢森堡站在反修正主义一边。不过，考茨基在这场争论中也作出了不少让步：他没有为辩证唯物主义的一元论性质辩护，不认为资本主义注定崩溃，并把无产阶级专政视为遥远的问题。德国社会民主党领导层于1899年和1901年两次投票反对伯恩施坦的立场，但在实践中，改良政治借助选举运动和工会网络不断扩展，而党的纲领仍保留着革命的措辞。这一分歧从未得到正式解决。

1914年，运动的团结瓦解。尽管国际曾宣布反对欧洲战争，但在第一次世界大战爆发时，其大多数主要政党都投票支持本国政府，该组织也随之停止运作。反战的社会主义者组建了新的团体，其中包括独立社会民主党，伯恩施坦和考茨基都加入了该党。1917年由弗拉基米尔·列宁领导的布尔什维克发动了俄国革命，改变了争论的走向。列宁主张需要一个纪律严明的先锋党，资本主义已进入帝国主义阶段，革命可以在俄国这样的国家取得成功。这些思想被系统化为马克思列宁主义，并成为苏联的官方意识形态。1919年成立的第三（共产）国际以这一模式为基础，而仍坚持社会民主的人则于1923年重建了劳动和社会主义国际。

1889至1945年间，马克思主义阵营从来不是铁板一块。除了德国正统派和布尔什维克之外，还有试图走中间道路的奥地利马克思主义者，如奥托·鲍威尔和马克斯·阿德勒，以及法国、意大利和西班牙的各种派别，它们与议会政治的关系各不相同。无政府工团主义者被排除在国际之外，早先的无政府主义派别也已于1896年被开除。各政党与工会之间的关系常常紧张，工会往往关注直接的工资和劳动问题；政党与产生新理论成果的知识界之间的关系同样如此。这些围绕策略、国家角色以及改良地位的争论延续到两次世界大战之间的时期，并塑造了此后共产主义运动与社会民主运动之间的分裂。

国家社会主义与全球政治中的马克思主义

马克思思想影响最深远的一条路径，是通过那些自称继承其思想的国家实现的。苏联及其盟国所采用的正式学说被称为马克思列宁主义，它是冷战期间苏联、东欧卫星国、亚洲共产主义政权以及第三世界各类"科学社会主义"政权所采纳的官方国家意识形态。该学说建立在三项原则之上：以辩证唯物主义作为哲学基础；共产党在政治中的领导作用；以及由国家主导的计划工业化和农业集体化，作为社会主义经济的基础。这一名称本身也存在争议，因为它把马克思自己著作中的部分内容、列宁的工作以及后来苏联添加的内容融合在一起。苏联的马克思列宁主义，是从马克思和列宁数量浩繁的著作中有选择地拼合而成，此外还包括苏联政治当局所作的增补。

该学说在斯大林时期得以定型。1924年之后，斯大林所诠释的马克思列宁主义意识形态，通过共产国际与苏联国内的双重渠道，被巩固为共产党的正统教条。一本后来的教科书也帮助确立了这一术语。1938年，斯大林授权编写的官方教科书《联共（布）党史》使马克思列宁主义广为流传。其制度模式以单一执政党为核心。按照学说，先锋党以民主集中制组织起来，代表无产阶级夺取政权，并建立一党制的共产主义国家。掌权之后，国家控制生产资料，镇压反对派、反革命和资产阶级，这些措施被描述为通向无阶级、无国家社会的道路。冷战期间，这一框架在东方集团各国以及不结盟运动和第三世界的部分国家中被普遍采用。

马克思列宁主义的统治从来不是整齐划一的，并且多次出现分裂。这些在各国实践中的调整，导致共产主义国家之间发生数次决裂，包括铁托与斯大林的决裂、中苏交恶以及中阿决裂。与中国的对立尤为尖锐。1960年中苏交恶之后，苏联和中华人民共和国都自称是马克思列宁主义的真正理论继承人。在中国，"马列主义毛泽东思想"（通常简称为毛泽东思想）一词越来越多地被用来指称官方国家意识形态。南斯拉夫则有着不同的侧重，将自治制度中的社会和经济层面视为共产主义意识形态的重要特征。

冷战的背景深刻影响了政权本身及其批评者解读马克思的方式。苏联集团内部的争论集中于马克思早期哲学著作与其后期经济学著作之间的关系。直到公开否定斯大林（但未必否定斯大林主义）之后，在苏联和东欧研究马克思早期著作才变得"可以接受"。1965年，波兰哲学家亚当·沙夫主张，马克思意义上的"异化"确实存在于社会主义国家之中。在阵营之外，西方观察者常用"共产主义国家"一词来指代那些自称马克思列宁主义的政权，西方学者也普遍以"共产主义国家"称呼马克思列宁主义国家。

历史学家至今仍在争论这些政权在多大程度上遵循了马克思的思想。关于斯大林是否真正遵循了马克思和列宁所确立的原则，历史学界并无定论。争议很大程度上涉及国家本身。马克思对于革命后的国家将如何组织经济着墨甚少，把具体的实践蓝图留给了后世的社会主义者去填补。他还批评了由国家而非工人来创办工人合作社的主张，反对那种由国家而不是工人来建立劳动社会化组织的模式（马克思还批评了拉萨尔的观点对《哥达纲领》所产生的有害影响）。学术界的评价也因文献的公开而发生变化。1991年之后，关于马克思列宁主义本质的极权主义理论和修正主义理论都受到了质疑，部分原因在于档案显示，直到戈尔巴乔夫时代末期，党的领导人即便在私人通信中，也确实是用官方马克思列宁主义的语言进行交流的。此后中国及其他国家的改革也引发了另一个问题：这一学说究竟还保留了多少。随着冷战走向终结，以及大部分社会主义阵营的瓦解，许多仍然存在的共产主义国家对经济进行了改革，并转向市场社会主义。

西方马克思主义与批判理论

“西方马克思主义”是一个宽泛的标签，指主要在20世纪20年代及以后发展起来的非苏联马克思主义思想。这一思潮的作者们从工业化的西欧革命失败出发，认为经济危机本身不会自动带来社会主义。因此，他们把注意力从经济基础转向文化、意识、意识形态和哲学。这个词更多指一组共同关切，而非单一学派，其边界也有争议。

卢卡奇与物化

格奥尔格·卢卡奇的《历史与阶级意识》（1923）以马克思对商品的分析为出发点。卢卡奇认为，在资本主义条件下，人与人之间的社会关系表现为物与物之间的关系，他称这种状况为物化。他借鉴马克斯·韦伯关于理性化的论述，认为工人把这个世界体验为自然而不可改变的。他把出路寄托于无产阶级把握社会历史总体性的能力，因此革命的决定性障碍不仅在于经济条件，也在于意识。苏联阵营的批评者谴责了这本书，卢卡奇后来也部分地收回了其中的观点。尽管如此，这本书的影响仍塑造了后来转向文化研究的趋势。

葛兰西与霸权

安东尼奥·葛兰西于1926年起被墨索里尼政权囚禁，直至1937年去世前不久。他在《狱中札记》中探讨了为何发达资本主义国家的工人阶级没有推翻统治者。他的回答是霸权：统治主要依靠认同来维持，通过学校、教会、报刊、工会和政党等公民社会机构组织起来，只在必要时才诉诸强制。葛兰西区分了“运动战”与“阵地战”：前者是正面夺取国家政权，他将其与1917年的俄国相联系；后者是在公民社会内部长期斗争，建立另一种文化和知识领导权。这一分析为马克思主义者提供了关于稳定之文化与政治基础的理论，并在文化研究和政治理论中得到广泛采用。

法兰克福学派

社会研究所于1923年在法兰克福成立，聚集了后来被称为法兰克福学派的思想家。纳粹夺取政权后，研究所迁至纽约，其成员包括马克斯·霍克海默、西奥多·阿多诺和赫伯特·马尔库塞等人，他们发展出所谓的批判理论。霍克海默在1937年的论文《传统理论与批判理论》中，将描述并确认既有秩序的理论与旨在实现解放的理论加以对比。霍克海默与阿多诺合著的《启蒙的辩证法》（1944年出版，1947年扩充）认为，启蒙理性已退化为服务于统治的工具理性，并分析了批量生产的“文化工业”如何作为将人整合进体系的手段。马尔库塞在《爱欲与文明》（1955）和《单向度的人》（1964）中延展了这一诊断，主张消费资本主义已吸纳了工人阶级，并堵塞了反对的途径。他的著作在20世纪60年代的新左派中影响深远。该学派的许多成员对马克思的经济理论和苏联体制都持怀疑态度，他们的著述更关注社会学、美学和心理学，而非劳动价值论。

分析马克思主义

分析马克思主义兴起于20世纪70年代末和80年代，主要出现在英语世界的哲学家和经济学家之中。其目标是借助分析哲学、经济学和博弈论的概念工具，重新表述马克思的核心主张。G. A. 柯亨的《卡尔·马克思的历史理论：一种辩护》（1978）将历史唯物主义重构为一种功能性解释；约翰·罗默则试图依据生产资料所有权的不平等而非劳动价值来界定剥削。乔恩·埃尔斯特批评功能性解释，并借鉴理性选择理论与方法论个人主义；埃里克·赖特和亚当·普热沃斯基则将类似方法应用于阶级结构和社会主义前景的研究。这一运动倾向于摒弃马克思大量的历史与辩证法词汇，它与西方马克思主义的欧陆传统之间的关系也一直是争论的焦点。

总的来看，这些思潮将马克思主义理论从第二国际和第三国际的经济决定论中引向别处。它们也提出了一个问题：当资本主义的主要统治形式表现为文化、官僚制或技术时，马克思的范畴在多大程度上仍可适用。这些问题在关于国家社会主义中的马克思主义以及马克思对社会科学之影响的章节中有进一步讨论。

对社会科学与人文学科的影响

马克思对社会科学的影响在社会学中最为明显。他与涂尔干、韦伯一起被视为该学科的奠基人之一。三人都关注分工问题，但得出的结论不同：马克思强调剥削与异化，涂尔干则看到了团结与道德整合的可能。即使是那些拒绝马克思结论的学者，也普遍使用阶级、剥削和异化等概念，这些概念已成为该领域的标准词汇。

韦伯常被看作是对马克思的修正，而非追随者。韦伯把阶级视为社会分层的一个维度，与身份和政党并列，其中政党指的是政治影响力（阶级只是社会分层的一个维度，社会分层还包括身份和政党）。他也拒绝马克思使用的那种尖锐二元划分，认为阶级是一个与经济地位相关、进而产生不同生活机遇的连续体。韦伯还怀疑马克思认为对资本主义阶级结构至关重要的两极化趋势，也不认同无产阶级革命必然到来的预期。在现代分层研究中，以所有权为基础的阶级模型仍是重要的参照点，而建立在韦伯区分之上的多维模型则已被广泛使用。

马克思对全球不平等研究的影响，很大程度上是通过伊曼纽尔·沃勒斯坦实现的。沃勒斯坦的理论框架形成于20世纪70年代，其主要著作《现代世界体系》出版于1974年。他借鉴了马克思主义、依附理论和法国年鉴学派的史学方法。从马克思那里，沃勒斯坦继承了资本与劳动的二元对立、世界经济发展的阶段性观点，以及通过冲突与矛盾推动发展的辩证思路。他的模型把世界视为一个由市场整合而成的单一经济体：核心国家支配并剥削边缘国家的劳动力和原材料，两者之间还存在半边缘地带。依附理论是对发展进程的一种新马克思主义解释，在拉丁美洲影响尤其大，它关注的正是核心与边缘之间的关系。沃勒斯坦的研究方法通常被视为对这一传统的一种改造与发展。

在文学与文化研究中，马克思主义批评以历史唯物主义为基础，探讨文本与其生产的经济条件之间有何关系。马克思主义批评者考察文学如何反映并强化一个社会的主导意识形态和权力结构。葛兰西的霸权概念成为其最常用的工具之一，帮助批评者看到文本如何微妙地巩固或削弱主导意识形态。后殖民批评大量借鉴了这些思想。葛兰西、弗朗茨·法农和米歇尔·福柯常被视为其先驱，马克思主义衍生的理论框架也被改造用于研究被殖民社会中的剥削与抵抗问题。马克思主义传统还包含一条反殖民的脉络：二十世纪初，马克思主义是少数始终坚决反对殖民主义和种族主义的既有政治传统之一。

这些改造也引发了争议。批评家E. 圣胡安（E. San Juan Jr.）认为，爱德华·萨义德对葛兰西的运用，把位于市民社会中的文化当作诱导同意、进而实现霸权的主要工具。这样一来，国家便消失了，因为霸权被文化化了。贝尼塔·帕里、尼尔·拉扎勒斯等唯物主义批评家同样试图把文化分析与后结构主义的过度之处区分开来。结果是，马克思主义概念如今渗透于文化唯物主义、后殖民理论和女性主义批评之中，但学者们仍在争论物质基础应在多大程度上支配对文化的解读。马克思的思想还影响了经济史、劳工史和地理学，爱德华·汤普森、大卫·哈维等学者便是在他关于工业化和阶级形成的分析基础上继续发展的。

批评、争论与未解决的问题

奥地利学派对马克思经济学的反对意见

马克思的经济学长期遭到奥地利学派的反对，其中最主要的代表是经济学家欧根·冯·庞巴维克。他的主要攻击点是劳动价值论本身。他认为，资本的回报来源于生产的迂回性：工具、原材料和机器必须在一段时间内逐步积累，商品才能进入市场。按照这一观点，价格可以覆盖商品中所包含的劳动量，因此利润不必被解释为对劳动的剥削。庞巴维克还认为，建立在等价交换基础上的交换理论难以解释贸易：如果价值恰好相等，交换就缺乏动机。

庞巴维克最有影响力的指控来自理论内部。他声称，《资本论》第一卷假定商品趋向于按其劳动价值出售，而第三卷放弃了这一假定，转而描述与价值相背离的生产价格。他把这视为马克思未能解决的矛盾。鲁道夫·希法亭在1904年作出回应，指出庞巴维克是透过主观主义的眼光来理解劳动的，把劳动当作个人的努力，而不是价值的社会实体。后来的马克思主义者，如厄内斯特·曼德尔，指责这些批评者的方法论带有“实证主义式的狭隘性”；而为这一批判辩护的人则坚持认为，问题出在价值理论的基础上。

转形问题

所谓转形问题，是要追问：劳动价值能否在不打破马克思似乎想要保留的两个恒等式的前提下转化为生产价格。这两个恒等式是：价格总和等于价值总和，利润总和等于剩余价值总和。在第三卷中，马克思认为竞争使各部门的利润率趋于均等，因此单个商品的价格会偏离价值，但总量之间仍保持联系。这种转化能否在逻辑上一致地完成，自提出以来一直存在争议。

最具影响力的形式化回答来自俄裔波兰经济学家拉迪斯拉斯·冯·博特凯维奇。他1907年发表的文章修正了马克思第三卷中的论证，指出马克思的做法在转化过程中遗漏了不变资本和可变资本。博特凯维奇建立了三部门模型，将生产资料、工资品和奢侈品区分开来，并证明在简单再生产的静态体系中，价值与价格可以以一致的方式相互联系。保罗·马蒂克等批评者认为，这种“解决方案”只是一种技术性练习，它把马克思当作在撰写一般均衡理论，并且依赖于一个无法反映自我增殖资本的静态设定。保罗·斯威齐在20世纪40年代重新提出了博特凯维奇的论证，这篇文章后来与庞巴维克的批判和希法亭的回应一同以英文出版。此后，一些经济学家主张，马克思自己的做法或另一种价值定义能够同时保持两个恒等式；另一些人则认为二者一般而言无法同时成立。围绕这一问题的争论形成了若干学派，其中包括将价值等同于工人消费束的新李嘉图学派解读。

波普尔与对历史决定论的批判

卡尔·波普尔在《开放社会及其敌人》（1945）中，把马克思列为他所谓的历史决定论的核心人物。历史决定论认为，历史遵循可被发现的规律，朝向一个预定的终点发展。波普尔承认，马克思对工人苦难的同情以及他对十九世纪资本主义的分析是严肃的，但他认为，关于资本主义必然崩溃、社会主义必然胜利的所谓科学预言并无根据。他还指出，社会预测只能是有条件的，而宣称能预见历史进程，会助长乌托邦式的社会工程，并使人们愿意为一个许诺中的未来牺牲当下的人。波普尔对历史决定论的批判在1957年单独出版的《历史决定论的贫困》中得到进一步发展。包括许多马克思主义者在内的批评者认为，波普尔攻击的是一个带有决定论色彩的马克思漫画形象，而文本本身并不完全支持这种解读，因为马克思同样强调偶然性、阶级斗争以及政治行动的作用。

马克思预测的地位在经验层面上同样存在争议。他所描述的工人阶级日益悲惨化、社会两极分化为两个阶级，以及发达资本主义国家爆发无产阶级革命，都没有以他所描述的形式出现。辩护者则回应说，这些只是资本主义发展中的趋势，而非固定的时间表；二十世纪工人阶级生活水平的普遍提高和福利国家的兴起，可以被理解为对马克思所指出的各种压力的一种回应。争论在一定程度上关乎马克思的理论是否符合科学哲学家所要求的那种可证伪性。

当下仍待解答的问题

有几个问题仍未解决。第一个涉及政府与民主：《共产党宣言》把国家视为统治阶级的工具，而《路易·波拿巴的雾月十八日》则承认，国家可以在一定程度上独立于任何单一阶级行事。学者们仍在争论，马克思关于国家的论述能否支撑一种民主政治理论，以及应如何理解巴黎公社和无产阶级专政的观念。第二个问题关乎自由意志：历史变迁究竟是由生产力推动，还是由有组织的阶级和个人的选择推动。第三个问题关乎现实相关性。分析者已运用马克思关于积累、危机、工资议价以及产业后备军的论述，来讨论收入不平等、金融化、自动化和全球供应链，但批评者认为，这些运用往往将马克思的概念与赋予其意义的价值理论割裂开来。因此，他的框架是否仍能解释当代资本主义，或是否需要实质性修正，至今仍有争议。

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