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艺术 / 文学 / black-humor

黑色幽默

黑色幽默以喜剧手法处理令人不安或禁忌的题材,让笑声与苦难、道德焦虑及荒诞感交织碰撞。

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黑色幽默是一种幽默表现形式,它以喜剧式的超然态度、反讽或荒诞感来处理令人不安、恐怖或禁忌的题材。它不仅是对严肃材料的简单消解或调剂,而是将愉悦感与恐怖感的碰撞本身作为其艺术效果的一部分。黑色幽默能够揭露残酷的现实,颠覆令人心安的假想,或是揭示看似理性的体制与行为背后所潜藏的不协调。这一表述描述的是一种贯穿于文学与表演艺术中的感知方式与审美倾向,而非界限严格明确的单一特定体裁。(citylights.com)

这一现代文学概念与安德烈·布勒东(André Breton)及其编纂的选集《黑色幽默文选》(<i>Anthologie de l’humour noir</i>,1940年初版)密切相关。该选集溯源构建了一个涵盖乔纳森·斯威夫特、埃德加·爱伦·坡以及弗兰茨·卡夫卡等作家的文学传统。随后,它成为战后小说与影视喜剧中的重要批评范畴。《第二十二条军规》(<i>Catch-22</i>)与《奇爱博士》(<i>Dr. Strangelove</i>)等风格各异的作品,将喜剧性构思与战争、非人性的体制以及潜在的灾难前景联系在一起。因此,黑色幽默的发展史与超现实主义、后现代主义以及苦难艺术表现形式的演变紧密交织。(en.wikipedia.org)

含义、范畴及邻近形式

黑色幽默是一种喜剧模式,它将死亡、苦难、残酷、灾难或人类活动表面的无意义等令人不安的题材转化为消遣对象,同时未必消除其令人不安的特质。它的典型张力存在于喜剧化处理与题材本身的沉重性之间:笑声可能与恐惧、厌恶,或是对日常解释与安慰的怀疑并存。因此,该术语既可指称一个段落、一场表演,也可指称整部作品,而非某种规定了固定情节、界限狭窄的体裁。它在文学、戏剧和电影中的普遍存在,使得“模式”这一概念尤为适用:它界定的是一种呈现材料的方式,而不仅仅是材料本身。一个关乎死亡的叙事并不必然具有黑色幽默色彩;对这一死亡的喜剧化处理才是决定性的。(encyclopedia.com)

“黑色幽默”(black humor)、“暗黑幽默”(dark humor)与“黑色喜剧”(black comedy)在很大程度上相互重叠,实际用法中并不支持将它们严格区分为三种截然不同的形式。“暗黑幽默”通常作为别称使用,而“黑色喜剧”既可指代一种喜剧风格,也可指代围绕这种风格构建的作品。后一种表达在影评中尤为常见:例如,英国电影协会就将斯坦利·库布里克的《奇爱博士》(Dr. Strangelove,1964年)描述为一部黑色喜剧。该片对核灾难的处理表明,这一标签绝非仅指间歇性的阴郁基调:一场可能带来毁灭性后果的事件本身成了喜剧的实质内容。不过,理解这些表达仍应结合语境,而不应将其视作标准化的分类体系。(bbcmaestro.com)

当对体制、行为或信仰的嘲弄借助令人不安的材料进行时,讽刺便与黑色幽默产生重叠,但这两种范畴指涉的是不同特征。讽刺侧重于对其目标的批判性倾向;黑色幽默则侧重于这种令人不安的喜剧化处理本身。二者互不必然包含。文学学者莉萨·科莱塔(Lisa Colletta)在讨论英国现代主义小说时,将传统的矫正性讽刺与黑色喜剧区分开来,在后者中,已不再存在任何可靠的社会或道德修复可能。与此同时,反讽则是黑色幽默可能运用的一种手法,而非与之对等的范畴。科莱塔所举的例子是伊夫林·沃的小说《邪恶的身体》(Vile Bodies)的最后一章,题为“大团圆结局”:人物在毁灭性的战火中畅饮香槟。反讽性的标题与现实境况背道而驰;黑色幽默则源于将他们微不足道的享乐与巨大灾难置于一处。(monmouth.edu)

怪诞与悲喜剧是与黑色幽默邻近却有所区别的范畴。怪诞的表现方式强调夸张、畸形、不协调的组合或错乱;它能为黑色幽默提供令人不安的躯体和情境,但怪诞的材料本身未必滑稽可笑。悲喜剧在一部作品中融汇了悲剧与喜剧的要素,而黑色幽默却能使同一事件同时兼具恐怖与滑稽。这种区分虽非绝对,却能防止任何将悲伤与笑声掺杂的做法都被冠以“黑色幽默”之名。将令人痛苦的场景与不相干的喜剧插曲相互交替,迥异于从痛苦境遇本身中发掘出喜剧性。(encyclopedia.com)

绞刑架幽默通常与死亡、致命危险或威胁性处境有着更具体的关联,尤其体现在人们拿自身直接面临的险境开玩笑时。尽管如此,其定义各不相同。民俗学者利西·莱内斯特(Liisi Laineste)在2022年的研究《含泪而笑》(“Laughing Through Tears”)中,将绞刑架幽默对死亡和危险的侧重,与黑色幽默涵盖更广的严肃或禁忌主题区分开来,同时也承认在某些用法中这两个术语被当作同义词。她的讨论还涵盖了关于历史苦难的笑话,而非仅限于眼前的危机。因此,“绞刑架幽默”可指代身处危险近旁的特定情境玩笑,但在各类学术用法中,字面意义上的处决或迫在眉睫的死亡并非其必要条件。(ocf.berkeley.edu)

文学先驱与追溯性谱系

乔纳森·斯威夫特的《一个温和的建议》(1729)以人道主义的话语承载了骇人听闻的暴行。文中虚构的建言者精打细算:爱尔兰每年产下12万名贫苦婴孩,其中留出2万名用于繁衍后代,其余10万名则建议在满一周岁时售作食材。这些只是说话人虚构的经济测算,而非真实的人口调查数据。他对营养价值、市价、烹饪方式以及商业效益的讨论,将孩童视如牲畜,却将食用婴孩包装成造福社会的公益善举。当他把婴儿的血肉推荐给那些早已在比喻意义上“榨干吃尽”孩子父母的地主时,反讽便显露无遗。这种令人不安的喜剧效果揭露了将人的生命贬低为经济功利时所暗含的暴力;建言者冷静自信的口吻与读者洞悉其计算中被抹杀之物时所产生的认知鸿沟,构成了批判的核心指向。 (gutenberg.org)

其他先驱采取的手法与斯威夫特的框架大相径庭,并非只是同一模式的变体。格奥尔格·克里斯托夫·利希滕贝格(1742—1799)将怀疑主义的反转浓缩于格言之中:其中一条将绞刑架与避雷针并置,荒谬地让“避免意外横死”与“有组织的处决”共存一室。埃德加·爱伦·坡则发展出一种篇幅更宏阔、充满怪诞创意的喜剧手法。在1844年10月发表的《古怪天使》中,叙述者起初对报纸上一则关于离奇死亡的报道不屑一顾,随后却遭遇了一个由各种酒器拼凑而成的奇异怪物,并接二连三地遭遇各种匪夷所思的横祸。他坚信此类怪事绝无可能发生,这种笃定反而成了贯穿全篇的核心笑料。安德烈·布勒东日后将这两位作家收录在内,从而在追溯性的选集建构中将知性警句与奇幻叙事并置,但并未强求两者的手法趋同。 (usa.anarchistlibraries.net)

刘易斯·卡罗尔则通过荒诞文学提供了另一条路径——表面上严密的逻辑推理与肆无忌惮的专断威胁在其中并存。在《爱丽丝漫游仙境》(1865)中,拟处决柴郡猫的情节演变成了一场争论:一个没有身体的脑袋究竟能否被斩首。刽子手坚称必须有身躯才能行刑;国王则坚称只要有脑袋就足够了;王后则威胁说,如果问题解决不了,就把所有人都处死。暴力在此被转移为一场滑稽荒唐的程序性争辩。这一情节展现了卡罗尔如何被纳入令人不安的喜剧谱系,而无需将其所有的荒诞文学作品一概划入黑色幽默范畴。布勒东的选集收录了卡罗尔的《龙虾四步舞》,这本身就证明了对文学先驱的建构依赖于具体的选篇,而非仅凭作者的整体声誉。 (gutenberg.org)

阿尔弗雷德·雅里的贡献则具有更为鲜明的反叛与颠覆色彩。布勒东收录的雅里作品《受难:当作一场上坡自行车赛》以体育报道和机械原理解释的笔调重述了耶稣受难:彼拉多成了发令裁判,荆棘刺破了车胎,十字架则化为自行车车架。语体风格的剧烈冲突将神圣的苦难转化为技术性的赛场事故,同时又并未抹去其清晰可辨的原型事件。它在这一谱系中的地位立足于这种令人不安的转化,而非因为它与斯威夫特或卡罗尔同属某一具体的文学运动。 (usa.anarchistlibraries.net)

弗朗茨·卡夫卡则通过让琐碎的日常生活义务在一场匪夷所思的灾难中得以延续,制造了另一种层面的不安。在《变形记》的开篇,格里高尔·萨姆沙异化变形的躯体使他难以爬下床,但他的思绪却一再盘旋在换乘火车的时间、老板的不悦以及父母欠下的债务上。肉体的恐怖惊悚由此沾染了一个灾难性工作日清晨的现实节奏。这种喜剧性并未抵消格里高尔的痛苦:其务实的算计反而让荒诞绝伦的处境与司空见惯的职场压力相互对照、彼此彰显。布勒东对卡夫卡的选录,在回顾历史时强化了噩梦体验与世俗焦虑的这种结合。 (gutenberg.org)

此类归类与谱系构建既属于作品自身的历史,也属于文学批评史。布勒东的选集通过文本拣选与评论,将风格迥异的各种形式汇聚一处。因此,它记录的是后人对前代作家的阐释与重读,而非这些作家在生前发表过某种共同的流派宣言。确认文学先驱需要指明具体的文本段落与批评层面的关联;而要确证作者自身的术语用法或其对某场运动的实际参与,则需要完全不同的历史实证。 (books.google.com)

布勒东、超现实主义与一个传统的命名

安德烈·布勒东的《黑色幽默选集》于1940年由巴黎人马座出版社(Éditions du Sagittaire)首次出版,它为黑色幽默赋予了一个影响深远的名字,并精心建构起一条文学谱系。该书最初的发行受到维希政权审查制度的阻碍,直到1945年才真正送到读者手中。布勒东在1950年对这部选集进行了修订,并将1966年版定为定本。该书将精选作品与生平评述及批评导言融为一体,使编者的阐释成为这部选集不可分割的一部分,而非仅仅流于篇首的序言评注。 (theanarchistlibrary.org)

布勒东是从超现实主义对思想与想象的反叛承诺来理解黑色幽默的,而不仅视其为死亡、暴力或其他令人不安题材的呈现。在他的导论《避雷针》中,他借用了弗洛伊德关于幽默的论述——即幽默是对情感屈从于痛苦现实的拒绝——同时也对弗洛伊德心理学范畴的僵化表达了保留意见。幽默能够将受苦的境遇转化为对精神独立性的确证。因此,布勒东既反对将黑色幽默视为感伤的慰藉,也反对将其等同于单纯轻浮的玩笑:它的力量在于抵抗,而非抚慰。这是一种美学与心理学层面的阐释,而非主张每一句阴森骇人的笑话都构成反叛。 (theanarchistlibrary.org)

该定本共收录了45位作家的作品,按时代先后顺序编排,涵盖多种文学体裁。格奥尔格·克里斯托夫·利希滕贝格的格言与弗里德里希·尼采致雅各布·布克哈特的信件,与叙事虚构作品并列出现,其中包括埃德加·爱伦·坡的《怪异天使》以及弗朗茨·卡夫卡《变形记》的选段。阿尔弗雷德·雅里的《被链锁的乌布》提供了戏剧文本;莱奥诺拉·卡灵顿的《名媛初秀》则将选篇引入当代超现实主义的视野。这种并置表明,黑色幽默是一种能够跨越不同形式辨识出的心智倾向,而非由特定情节或媒介定义的文学体裁。 (en.wikipedia.org)

因此,这部选集按历史编排的脉络,本身就是一次文学经典的建构行为。乔纳森·斯威夫特位列开篇,而让-皮埃尔·布里塞、雅克·瓦谢和让-皮埃尔·迪普雷等不太为大众所知的人物,则与文坛大家并置于同一个阐释框架中。布勒东撰写的每篇作家导言都将作者置于他对黑色幽默的构想之中;然而这些选篇并不能证明所有这些作者都共享过某种术语、艺术纲领或宗派归属。这部选集最好被理解为一次超现实主义对文学亲缘性的梳理与组织,而非对一条从斯威夫特延续至布勒东同时代人的连贯且自发运动的实录。 (en.wikipedia.org)

马克·波利佐蒂的英译本于1997年由城市之光书店出版,完成了选集的首次英文全本翻译。它的意义不仅在于译介了选文:英语读者得以将布勒东的批评导言与其所引介的作品一同阅读,其中包括一些在美国知名度较低的作家。因此,该译本在呈现文学范例的同时,也传播了超现实主义对黑色幽默的独特阐释,保留了编者立论与选篇之间的内在关联——而正是这种关联,让布勒东的著作有别于单纯将暗黑滑稽段落拼凑而成的普通文选。 (bulkbooks.com)

喜剧机制与叙事设计

黑色幽默通常围绕“不协调”(incongruity)来组织笑料:重大事件遭到轻描淡写的对待,崇高理想陷入受辱的境地,或是表面上合情合理的程序却导向灾难性的恶果。然而,仅凭不协调本身并不能将黑色幽默与其他喜剧形态区分开来。迈克尔·克拉克(Michael Clark)在其1970年的论文《幽默与不协调》(Humour and Incongruity)中探讨的是一种关于滑稽好笑的普遍解释,而非专门定义令人不安的喜剧形式。应用于黑色幽默时,关键区别在于:意识到这种错位并不一定会消除潜在的威胁——即便呈现方式变得荒诞可笑,死亡、苦难或强迫手段所造成的后果依然沉重。喜剧性的反差与令人不安的题材是相伴而生、协同起效的,而不是一方简单地抵消另一方。(cambridge.org)

在语言层面上,面无表情的冷面叙述(deadpan)、低调陈述(understatement)和委婉语构成了不同形式的情感失衡。冷面叙述克制了人们预期的情感反应;低调陈述缩小了事件表面上的严重程度;委婉语则用一种尚可接受的称谓来取代难以接受的现实。乔纳森·斯威夫特的《一个温和的建议》(A Modest Proposal,1729年)生动展现了这些手段如何协同发挥作用:文中的提议者将食人同类视作一种经济改良方案,以井井有条的行政公文语调讨论婴儿的身价、烹饪方法以及对地主阶层的好处。将儿童称为适销对路的商品非但没有向读者隐瞒其中的残暴,反而暴露出说话者对其暴虐本质的麻木不仁。此处的反讽正是依赖于叙述者的泰然自若与那些细节促使读者做出的道德评判之间的张力。(gutenberg.org)

在情节(文学)层面上,重复与循环论证能让每一次逃脱企图都沦为陷阱的又一次运转。在约瑟夫·海勒的《第二十二条军规》(Catch-22,1961年)中,飞行员可以因精神失常而免除战斗任务,但提出免职申请本身就证明其对个人安全怀有理性的关切,从而使申请直接失效。这种解释营造出一种逻辑严密的假象,却彻底剥夺了任何可行的替代方案。因此,反复出现的对话所起到的作用远不止于复述同一个笑话:它们让相同的阻碍在看似改变了的环境中不断重演。从结构层面来看,幽默源于人们对转机的期待一再落空——而那些规章制度的运转,本就旨在维护体制的存续,而非化解人物的困境。(pala.ac.uk)

打乱时间顺序的叙述手法,能将这种困顿感进一步延伸到读者的叙事体验中。在《第二十二条军规》中,对斯诺登之死的提及屡次出现并不断补充新的细节,使得起初扑朔迷离的事件逐渐显露出其完整而惨烈的具象与情感分量。尼克·佩里(Nick Perry)在1984年的分析中指出,这种重复是递进式的而非杂乱无章的:每一次重提,都会改变读者对先前所读内容的理解。这种机制不同于传统的叙事序列——即先引出困难,随后加以克服。不断重返同一事件打断了故事向前推进的节奏,而推迟揭示真相的做法更会使此前看似滑稽的段落在事后回想时显得格外令人毛骨悚然。因此,受阻的悬解并不一定意味着全书结尾悬而未决;通过反复推迟和重新阐释,局部情节便能持续营造出这种效果。(sage.cnpereading.com)

受众与角色之间的情感同盟构成了另一个不稳定的源泉。在罗伯特·哈默执导的《仁心与冠冕》(Kind Hearts and Coronets,1949年)中,丹尼斯·普莱斯的出色演绎赋予了凶手路易斯机智而迷人的魅力,使他成为一个引人入胜的叙事向导,但这并未消解其行径的残忍本质。进入一个角色的叙述视角与认同该角色的价值观是两码事:欣赏其优雅措辞所带来的愉悦,完全可以与其为之开脱的恶行之认知并存。马丁·斯科塞斯曾明确表示,该片克制的旁白及其与剪辑的配合对他的《好家伙》(GoodFellas,1990年)产生了重要影响。这种克制使得言语与所展现的行动产生背离与撕扯;一个从容不迫的叙述者,未必会造就心安理得的观众。(whatson.bfi.org.uk)

战后小说与美国“黑色幽默”范畴

20世纪60年代,“黑色幽默”在美国文学批评中成为一个显要的分类标签,专门指代那些将喜剧性虚构与异化、体制暴力以及理性解释的显然失效结合起来的小说创作。这一范畴将创作轨迹和手法各异的作家归为一类,其中部分人的处女作早在50年代便已问世。布鲁斯·杰伊·弗里德曼编纂的选集《黑色幽默》(Black Humor,1965年由矮脚鸡图书出版)为这一称号确立了鲜明的出版标识。书中的十三位撰稿作者包括约瑟夫·海勒、托马斯·品钦、约翰·巴思和弗拉基米尔·纳博科夫。弗里德曼在序言中并未宣称这是一场协同一致的文学运动,而是强调了一种充斥于当下的焦虑与孤立氛围;他指出,公共现实已经变得如此怪诞,以至于讽刺作家必须走出传统讽刺的范畴。因此,这一分类既描述了一种文学倾向,也是对美国人感知到的现实经验变迁所作出的批评回应。 (mikesacks.com)

约瑟夫·海勒的《第二十二条军规》(1961)将军事行政体制描绘为一个把合理的自保意愿转化为继续暴露于死亡之借口的体系。约塞连是一名在第二次世界大战期间驻扎在意大利海域附近的美国轰炸员,他极力想要免于战斗飞行。通过飞行员奥尔阐释的那项规章具有自证性:发疯的飞行员可以停飞,但提出停飞申请本身就表明其对个人安危抱有理性关切,从而证明其神智健全。这里的笑点不仅在于一条荒谬的规定,更在于体制具有一种让任何抗议都反过来确证其权威的能力。屡次逃避飞行任务的尝试并未铺就一条通往自由的坦途,反而带来了更多的纠缠与牵绊。出版方的导读据此将这一核心困境与官僚体制、虚伪、死亡以及贪婪联系在一起:行政思维不仅是对苦难的误读,更在事实上助长了苦难的延续。 (simonandschuster.com)

库尔特·冯内古特的《猫的摇篮》(1963)将大灾难置于科学发明、私下交易与政治野心的交汇点。叙述者对一名原子科学家的调查引出了“九号冰”——一种能将触碰到的水瞬间冻结的物质;科学家的子女各自藏有样本,其最终泄漏导致了全球性的毁灭。滑稽的巧合以及叙述者匪夷所思地登上圣洛伦佐总统之位的经历,并没有阻止末日降临,反而伴随着末日的到来。在《第五号屠场》(1969)中,这一命题呈现为另一种形式:比利·朝圣者错乱穿梭于自己的一生,将家庭生活、被外星人俘虏与德累斯顿大轰炸并置在一起。每当提及死亡时反复出现的“事情就是这样”,听上去既有一种机械式的冷漠,又不断将视线拉回凡人必死的事实。这些是对灾难与能动性丧失的不同虚构安排,并不能证明冯内古特的每部作品都在表达同一种哲学,或者某个角色的宿命论必然代表了作者本人的判断。 (penguinrandomhouse.com)

品钦的《V.》(1963)将黑色幽默与繁复的讽刺及不稳定的历史阐释结合在一起。书中连绵不断的搜寻与滋生的关联并未给出清晰可辨的历史规律,反而使通向过去的途径变得晦暗不明。克里斯托弗·B·史密斯在关于编史元小说的研究中,将这种对封闭确定性的阻抗与巴思的《烟草经纪人》(1960)进行了对比;后者的虚构殖民冒险揭示了美国起源的神话是通过文学媒介建构而成的。在这一批评视角下,怪诞的喜剧与“历史知识如何被建构”这一难以决断的难题难分难解。这两部小说都不是简单地将笑料置于原本稳定的历史背景之上。 (etd.ohiolink.edu)

巴思早期的《浮动歌剧院》(1956)则在哲学层面的自我审视中发掘了类似的心理动荡。托德·安德鲁斯在一天清晨决定自杀,因为生活似乎缺乏内在价值,随后他又通过理性推论说服自己继续活下去。理智分析由此既成了喜剧性的表演,又成了应对生存的一种靠不住的工具。出版方将其与《路之尽头》结集出版,后者的主人公因无法做出抉择而陷入非同寻常的心理治疗与破坏性的三角恋情之中。巴思从这些存在主义喜剧转向具有鲜明自我意识的虚构作品,有助于解释黑色幽默范畴为何会与后现代小说的发展历程产生交集,但这并不意味着两个概念可以画上等号。 (penguinrandomhouse.com)

舞台上的黑色幽默

塞缪尔·贝克特的《等待戈多》将喜剧性表演置于匮乏、胁迫乃至濒临死亡的情境之中。该剧于1953年1月5日在巴黎巴比伦剧院首演,由罗歇·布兰执导;随后贝克特将其译为英文出版,副标题为“两幕悲喜剧”。弗拉基米尔和爱斯特拉冈在一棵树旁等待,期盼着某个人的到来能改善他们的处境;而实际出现的访客只有波卓与幸运儿,两人被一根绳子拴在一起,使支配关系以肉眼可见的实体形式呈现出来。这种并置不仅是用玩笑来缓解严肃的故事,喜剧性的互动本身就在揭示人物的不安全感与依附性。(concordtheatricals.co.uk)

关于上吊的讨论便是一个尤为直观的例子。在第一幕中,弗拉基米尔和爱斯特拉冈琢磨那棵树能否承受得住他们的体重,以及谁该先尝试上吊。他们的逻辑推理把潜在的死亡变成了一个实际的现实问题,对话节奏则宛如喜剧双人搭档的对白。到了第二幕,爱斯特拉冈的腰带成了绳子的潜在替代品;解下腰带导致他的裤子掉了下来,而在测试韧性时腰带又断了。于是在自杀的准备过程中,戏剧舞台上司空见惯的尴尬场面接踵而至。同样,快速倒换帽子的段落借用了喜剧滑稽套路的组织方式,却丝毫未能消解人物内心的痛苦。这些场景让笑声与焦虑成了对同一行为的共同反应,而非割裂的喜剧与悲剧插曲。(encyclopedia.com)

等待也演变成了一种强加给观众的体验。两幕戏基本上回归到相同的境况中,而戈多的始终未露面,阻碍了人们所期盼的会面将一系列事件串联为完整的情节。对话和肢体动作填补了时间,却无法促成那场许诺中的到来。因此,观众看到的不仅是剧中人物在讨论延宕,更是演员们在延宕之中反复寻找可做之事。在“贝克特影像计划”(Beckett on Film)的阐述中,第二幕映照了第一幕;导演迈克尔·林赛-霍格亦强调,戈多身份的未定性让观众得以用剧本并未确定的意义来投射对这场期待之重逢的理解。这种不确定性使得每一次消遣都只能暂时吸引注意力,却成不了真正的出路。(beckettonfilm.com)

舞台演出决定了这些瞬间究竟更偏向幽默还是痛苦。对话间歇中的停顿可以打断滑稽对白的连贯节奏;身体上的吃力则能让看似简单的动作既显得滑稽,又显得像是一场煎熬。弗拉基米尔相对负责的态度与爱斯特拉冈的依附心理构成了一种表演关系,而波卓的发号施令与幸运儿所承受的重担则构成了另一种更具强迫性的关系。这两种关系都不是单纯靠台词来传达的:走位站距、道具处理、声音威严以及清晰可见的绳子,共同确立了谁掌握主动、谁必须顺从。林赛-霍格将这部作品描述为将机智与近乎无法忍受的心酸融为一体,准确指出了对演员的这一双重要求,而不是将沉重肃穆视作演绎这部灰暗文本的必然选择。(concordtheatricals.co.uk)

这些艺术效果将黑色幽默与在贝克特这部剧作中相互交织的两个更广泛的范畴区分开来。该剧的副标题标明了悲剧与喜剧的结合,而黑色幽默更确切地指的是痛苦或死亡威胁本身成为逗趣素材的瞬间。评论家马丁·埃斯林所提出的荒诞派戏剧则涉及更宏观的戏剧结构:模糊的因果关系、不稳定的沟通交流,以及屡屡挫败常规期待的行为动作。因此,腰带的情节可以是黑色幽默的,全剧混杂的基调是悲喜剧的,而其反复出现的等待则是荒诞派的——这些特征各司其职,并不能相互替代。(faber.co.uk)

电影与视听对位

在罗伯特·哈默执导的《仁心与冠冕》(1949年)中,弑亲夺爵的野心披上了无可挑剔的阶层攀升外衣。丹尼斯·普莱斯饰演的路易斯·达斯科因·马齐尼,讲述了他如何向贵族母族展开复仇——该家族在路易斯的母亲嫁给一名意大利歌剧演员后将其逐出家门。家族拒绝让母亲的遗体安葬于家族墓穴,这一侮辱成了他复仇的导火索:路易斯逐一除掉了挡在他与公爵头衔之间的亲戚。他文雅的谈吐与考究的举止,使暴力手段显得宛如一种解决继承问题的井然有序的方案。由此产生的反讽不仅指向杀人者本人,也指向了他所挑战的阶级特权体系——而他挑战该体系的主要方式,恰恰是极力想占有这些特权。阿历克·吉尼斯一人分饰达斯科因家族的八位亲属,更添一抹独具电影特色的讽刺意趣:同一张辨识度极高的演员面孔,化身为世袭特权的各色具象反复登场。从这一视角来看,这种选角安排使该家族成员既在性格上形形色色,又在作为继承障碍时显得滑稽地彼此雷同。 (bfi.org.uk)

斯坦利·库布里克的《奇爱博士》(1964年)则将叙事规模从个人野心转向了体制性的灾难。影片改编自彼得·乔治严肃探讨冷战的小说《红色警报》,库布里克起初也打算进行严肃改编,但当他意识到整个局面的潜在内涵荒诞至极时,便转而采用了喜剧形式。在片中,李珀将军擅自发动了一场针对苏联的核打击,而美国总统与军方高层则竭力挽回这一后果。然而,苏联研发的自动化“末日装置”却让攻击演变为一场不可逆转的全球覆灭。黑色幽默正是产生于两者的脱节:官员们自以为局势在行政上依然可控,而由他们亲手打造的官僚机器却早已彻底剥夺了其掌控权。美国总统与苏联总理之间那通吞吞吐吐、满含歉意的电话交谈,竟将一场史无前例的灭顶之灾,降格成了人际交往中笨拙尴尬的客套寒暄。 (bfi.org.uk)

影片的结尾将这种反差从单纯的言语层面提升到了视听对位的高度。在一连串核爆炸与蘑菇云翻滚的画面中,回荡着薇拉·琳恩在战时演唱的温情歌曲《我们会重逢》(We'll Meet Again)。这种反差可以被视为一种文化意义上团聚许诺与彻底摧毁任何重逢条件的毁灭景象之间的剧烈碰撞。两项元素若孤立存在,都无法产生如此强烈的效果:熟悉的录音带来慰藉,而蒙太奇手法却使这种慰藉显得荒唐可怖。库布里克没有安排剧中角色去阐释人类毁灭的荒谬性,而是直接让声音与画面相互撕裂。这首歌曲依然保留着安抚人心的情感色彩,但在画面的映衬下,这种安抚却成了面对核武器毁灭时终极无力感的写照。 (bfi.org.uk)

捷克斯洛伐克导演尤拉伊·赫兹执导的《焚尸人》(1968年),则将黑色喜剧与恐怖元素以及表现主义、超现实主义手法熔于一炉。鲁道夫·赫鲁申斯基在片中饰演布拉格一家火葬场的主管卡雷尔·科普夫金格尔,他坚信死亡能将人们从苦难中解脱出来,而这种信念逐渐与纳粹意识形态纠缠在一起。他的职业术语与救赎幻想为杀戮意图蒙上了一层仁慈的假象。影片的形式打破了这层假象:广角畸变镜头、侵略性的主观视点、高反差的黑白摄影以及突兀的蒙太奇,将他表面上镇定自若的逻辑置于一个肉眼可见的错乱世界之中。其他转场则更为微妙阴郁,画面看似延续着前一场景的动作,镜头一转却已置身于全然不同的时空。影评人乔纳森·欧文指出,这种无缝衔接与剧烈视觉错位相结合的手法,构成了该片叙事推进的核心。因此,影片中令人不适的喜剧效果,不仅源于骇人听闻的言论,更源于科普夫金格尔自圆其说的泰然自若与镜头剪辑对其进行的无情解构之间的剧烈冲突。 (player.bfi.org.uk)

电视、常驻角色与恐怖喜剧

《绅士联盟》将短剧中的常驻角色与虚构社区的连续性,以及恐怖喜剧的威胁感融为一体。该剧由马克·加蒂斯、史蒂夫·佩姆伯顿、里斯·谢尔史密斯和杰里米·戴森共同创作,继1997年的广播剧《与绅士联盟漫游小镇》(On the Town with the League of Gentlemen)之后,于1999年1月登陆BBC电视荧屏。其电视背景设定地罗伊斯顿·瓦西(Royston Vasey)通过杂货店、就业中心和普通住户等人们熟悉的机构场所,将原本各自独立的情节串联起来。喜剧桥段往往围绕着羞辱性的权威和怪诞的禁制展开,而非单纯无害的怪癖。例如,鲍琳(Pauline)对待失业培训学员的方式,便把一个表面上旨在提供援助的机构,演变成了反复上演羞辱戏码的场所。(leagueofgentlemen.co.uk)

这种重复性让剧中场景兼具辨识度与压迫感。塔布斯(Tubbs)和爱德华(Edward)的店铺将普通的顾客往来转变为对对方是否属于“本地人”的审讯。在1999年2月15日播出的第一季第六集《逃离罗伊斯顿·瓦西》(“Escape from Royston Vasey”)中,一名访客提出要收购店内的存货,包括店主视若珍宝的雪花玻璃球。随后,剧情揭示此人其实是他们的儿子戴维(David),使惯常排斥外来者的举动变得更加复杂。接着戴维透露,自己的公司正在修建爱德华所反对的那条公路,这又将一场持续的公共冲突演变为家庭对立。从连贯剧情的角度来看,这一情节并不只是重复一句口头禅:它将亲缘关系和商业利益置入了一个业已成型的排外模式之中。戴维关于商业和进步的平实语言与其父母防卫性的怪异仪式形成剧烈冲突,而爱德华的暴力倾向则让整个场面无法滑向温馨的家庭团聚。(leagueofgentlemen.co.uk)

该剧与恐怖题材的渊源有着明确的文献记载,并非批评界事后的附会之论。谢尔史密斯在2017年的一篇记述中指出,《死亡之夜》(Dead of Night,1945年)、《古墓厉魄》(From Beyond the Grave,1974年)和《尖叫时刻》(Screamtime,1983年)等分段式恐怖电影是其创作的灵感源泉;他尤其提到,在探讨该剧基调时曾专门参考过《尖叫时刻》。他还列举了《蜜月杀手》(The Honeymoon Killers,1970年)中的黑色喜剧表演,以及伊恩·亨德里在《毁灭性计划》(The Internecine Project,1974年)中的台词风格。这些例子表明,恐怖元素不仅影响了剧集的题材,还深刻渗透到了表演、节奏与氛围之中。谢尔史密斯对哈里·H·科贝特在《七大罪》(The Magnificent Seven Deadly Sins,1971年)中表现的探讨,同样强调了在寥寥数笔勾勒出的喜剧角色身上发掘悲怆感和情感深度的可能性。(bfi.org.uk)

走向大银幕则要求对观众的熟悉感采取不同的处理方式。2005年上映的电影《绅士联盟的末日》(The League of Gentlemen’s Apocalypse)中,希拉里·布里斯(Hilary Briss)、李普先生(Herr Lipp)和杰夫·蒂普斯(Geoff Tipps)闯入“现实世界”,去质问那些抛弃了罗伊斯顿·瓦西并使其面临毁灭危险的编剧们。制作特辑明确区分了长篇叙事与熟面孔角色轮番登场的客串把戏:加蒂斯解释称,重复出现的客串镜头对普通观众意义不大,佩姆伯顿则强调主角必须具备转变的能力。当李普先生发现自己的身份完全由编剧钦定时,这一早已定型的怪诞角色便获得了更为深厚的情感轨迹。如此一来,观众的熟悉感不再仅仅用于唤起辨识度,而是成为了反思角色局限性的素材。(leagueofgentlemen.co.uk)

相比之下,2017年12月播出的三集电视特别篇则调动了自广播剧时代起积累的长达二十年的历史底蕴。它重返罗伊斯顿·瓦西,恢复了以常驻社区为组织框架的结构,而电影长片则聚焦于离开社区的三名人物。这一对比展示了时间跨度的两种不同用法:电视剧可以在分散的情节中逐步积累期待,并在漫长的间隔后将其唤醒;而电影长片则必须在一条连贯的情节线中维持并发展选定的人物。(bfi.org.uk)

绞刑架幽默与社会语境

绞刑架幽默不仅可以被视为对令人不安主题的艺术处理,更可以作为在危险或痛苦境遇中产生的交流方式来加以研究。安东宁·J·奥布德利克(Antonin J. Obrdlik)在其 1942 年发表的论文《“绞刑架幽默”——一种社会学现象》(“‘Gallows Humor’—A Sociological Phenomenon”)中,探讨了纳粹统治下的捷克斯洛伐克所产生的幽默。他的着眼点在于情境:一个笑话的意义取决于其流传时所处的危险环境与社会关系。这使得身处险境的人们之间的实际交流与描绘此类交流的虚构场景区分开来,即便二者采用了相似的语言。奥布德利克将受压迫群体中的绞刑架幽默解释为士气的表达与巩固,而不仅仅是一组关于死亡的笑话。(journals.uchicago.edu)

在这种阐释中,反抗表现为象征性地逆转权力关系,而未必能改变其物质现实。利西·莱内斯特(Liisi Laineste)在 2022 年对奥布德利克研究的讨论中,讲述了一则类似都市传说的故事:一只被吊死的母鸡身上留有字条,称自己宁可自杀也不愿为希特勒下蛋。这种荒诞的置换使得连农场家禽似乎都在拒绝占领者的要求。其作为轶事的模糊性质至关重要:它记录的是一种流传中的蔑视表征,而非确凿无疑的反抗行为。莱内斯特还警告不要想当然地认为幽默表达与社会效果之间存在直接关联;团结、释怀与反抗是需要语境证据来支撑的解读,而非由令人不安的主题自动赋予的属性。(ocf.berkeley.edu)

针对特定职业的研究对团结与疏离机制提供了更为详尽的解释。卡琳·丹格蒙德(Karin Dangermond)及其同事在 2022 年对荷兰消防员进行的研究,依托了在 37 个消防站开展的 20 次参与式观察与 72 次访谈。受访者将幽默视为其工作文化以及应对危急事件不可或缺的组成部分。共同的默契与暗号能够建立彼此认同,而开玩笑则提供了一种间接面对艰难经历的途径。然而,研究人员也发现了排斥现象:一些同事可能会漏掉暗含的意思,或感到不得不随大众一起发笑的压力,抑或沦为笑话的对象——这些笑话的时机、重复次数或内容超出了其承受底线。因此,同一做法在强化一部分人的归属感的同时,可能会削弱另一部分人的参与感。这些发现反映的是特定职业文化的特征,而非面对危险时的普遍反应。(d-nb.info)

当幽默脱离内部圈子语境时,说话者、主题与受众之间的关系也会随之改变。莱内斯特分析了针对两部爱沙尼亚电视短剧(分别于 2010 年和 2015 年播出)的 21 篇新闻报道所附带的 3,965 条网络评论。其中约 60% 的评论持负面态度,支持者不足 20%;这些数据反映的是该评论语料库的情况,而非具有代表性的人口调查。受众对一部描绘被驱逐到西伯利亚的短剧反应不一,分歧主要在于其嘲弄的目标究竟是历史伪造,还是被驱逐者本身。评论者明确区分了受害者所开的玩笑与施害者所开的玩笑。此类争议涉及语用学关系及受众认知的说话资格,而不仅是观众能否听懂笑点的问题。(ocf.berkeley.edu)

这些社会功能方面的证据,不能等同于疗愈效果或个体人格特质的证据。斯蒂芬·M·吉村(Stephen M. Yoshimura)及其同事在 2024 年的一项研究中调查了 93 名美国退伍军人和现役军人,利用攻击型与自贬型幽默量表将黑色幽默操作化。这两项测量指标均与战友间的情感连结无显著关联;自贬型幽默则与较低的生活满意度相关。该自愿参与的横断面研究设计无法确立因果关系,其测量方法也未涵盖所有形式的绞刑架幽默。因此,关于开玩笑能让人暂时抽离痛苦的报告,并不能证明其具有持久的心理益处;而涉及幽默风格的相关性,也无法解释具体讲笑话者的动机或品格。(pmc.ncbi.nlm.nih.gov)

阐释、接受与批评议题

不协调理论将幽默解释为预期与实际呈现之间的冲突,但仅仅指出这种冲突并不能阐明它为何引人发笑。迈克尔·克拉克(Michael Clark)在其1970年的论文《幽默与不协调》(“Humour and Incongruity”)中指出,既有理论即便未能提炼出所有喜剧形式共通的本质,也依然具有启发意义。黑色幽默使这一解释困境尤为尖锐:一场猝不及防的死亡,或是一种极不协调的冷酷反应,往往只会引发惊恐而无笑意。情感疏离路径则将关注点从不协调本身转移到受众与其表现对象的关系上。情感距离能使具有威胁性的素材可供进行滑稽审视,却未必会消弭痛苦;逗趣与反感可以并存,而非彼此取代。(cambridge.org)

A·彼得·麦格劳(A. Peter McGraw)与凯莱布·沃伦(Caleb Warren)于2010年提出的良性违规理论认为,当某件事物同时被感知为一种违规且是良性时,幽默便会产生。他们的五项实验考察了三种可使道德违规显得良性的条件:存在允许该行为的替代规范、对被违背规范的认同度较低,以及心理距离。在涉及80名本科生的一项实验中,参与者阅读了教堂或信用社通过抽奖赠送运动型多用途汽车(SUV)来招募成员的情境材料。在阅读教堂情境的受试者中,不去教堂的人报告感到好笑的比例明显高于去教堂的人——分别为92%和62%——而报告感到厌恶的比例则十分接近,分别为69%和65%。这些结果支持了一种区分:即识别出某种逾矩行为,并不等同于切实感到威胁。然而,这些发现针对的是受试者对实验情境的反应,并未对文学上的黑色幽默提供全面解释。这里的“良性”描述的是一种主观评价,而非断定所描摹行为本身无害的伦理判定。(leeds-faculty.colorado.edu)

阐释工作还需要将对残忍的滑稽再现、对残忍的批判,以及邀请观众享受他人受辱三者区分开来。仅仅摘录某个角色的言论并将其归于作者,是无法厘清这些差异的。叙事视角与反讽能够在说话者的论证逻辑与作品的深层意涵之间拉开距离。例如,乔纳森·斯威夫特(Jonathan Swift)在1729年的《一个温和的建议》(A Modest Proposal)中,让未命名的提议者为一个怪诞骇人的方案提出了看似出于公心的论证;提议者表面上的真诚并不代表斯威夫特的赞同。这一区分在黑色幽默中尤为关键,因为一种令人反感的态度很可能正是喜剧性揭露的对象,而非邀请读者去认同的态度。(about.ebsco.com)

接受效果取决于创作意图、表演语境、受众认知以及被感知的目标对象之间的互动。埃米莉·麦克特南(Emily McTernan)在2025年发表的论文《冒犯性喜剧的伦理》(“The Ethics of Offensive Comedy”)中指出,仅确认一个笑话表面上针对谁是远远不够的:阐释还必须考量其受众,以及该笑话在现存的规范与态度环境中所起到的实际作用。一场被认定为喜剧的表演可以暂时搁置人们对言论可接受性的常规预期,但这并不能保证每个人都能领会同一种反讽。因此,一项旨在抨击偏见的表达,反而可能被受众理解为表达偏见的许可。当笑话传播超出最初的现场时,熟悉表演者一贯人设的现场观众,与偶然看到孤立录音录像的观看者之间,便会产生更大的理解落差。因此,麦克特南认为,对冒犯性喜剧进行伦理学评估时,受众的实际领会与吸收——而非仅仅是宣称的意图——才是核心所在。(cambridge.org)

分类问题则带来了另一个历史维度的难题。安德烈·布勒东(André Breton)的《黑色幽默选集》(Anthology of Black Humor,1997年出版英译本)通过作者生平介绍、批评引言以及与超现实主义紧密相关的概念,对来自45位作家的选篇进行了框架界定。该书将警句、书信、戏剧文本与虚构叙事并置,构建出的是一条批评谱系,而非对各文化中令人不安的喜剧形式所作的代表性调查。与此同时,学术界在探讨与创伤相关的幽默时,会交替使用包括黑色幽默与绞刑架幽默在内的交叉术语,并关注其不同的产生与接受语境。因此,是否名列布勒东的经典范畴、是否使用了某一特定标签,以及受众是否体会到了暗黑喜剧效果,属于不同性质的依据;单凭其中任何一项,都无法为这一范畴划定普适的边界。(books.google.com)

参考来源

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