斋月

斋月是伊斯兰历的第九个月，也是许多穆斯林从黎明到日落进行为期一个月斋戒的时期。穆斯林认为，这个月是古兰经首次降示的月份；斋戒（sawm）是伊斯兰信仰的基本义务功修之一。由于伊斯兰历以月球的盈亏周期为基础，而非太阳年，斋月相对于公历每年提前约十一天，因此大约每三十三年循环一次，斋月会轮流出现在一年中的各个季节。这个月与宗教仪式紧密相连，同时也影响着穆斯林占多数的社会以及全球穆斯林社群的日常作息、家庭生活、慈善活动、饮食文化和公共生活。

本词条先解释该词的名称及斋月在伊斯兰历中的位置，随后论述斋戒的经文与法律基础、其规定与豁免情形，以及确定斋月开始与结束的问题。接着介绍斋月期间的夜间礼拜、慈善与社交功能，该月从麦地那早期到现代的历史发展，以及围绕斋月形成的地区习俗与文化表现。最后几节讨论结束斋月的开斋节（Eid al-Fitr）庆祝、斋戒引出的生理与医学问题，以及各国政府和工作场所如何为斋戒者提供便利。

名称、定义及其在伊斯兰历中的位置

斋月是伊斯兰历（即希吉拉历）的第九个月，全球穆斯林都将其视为斋戒、礼拜和反省的月份。阿拉伯语名称通常源自词根 r-m-ḍ，有"干渴""烧焦"之意，因此英语词典多将其释为"炎热的月份"。阿拉伯语词源资料还指出，在伊斯兰之前的纪年中，斋月落在夏季，而《古兰经》（9:37）后来禁止了插月的做法。由此可见，这一名称保留了古老季节命名方式的痕迹，尽管如今的历法已不再追随季节。

希吉拉历一年有十二个朔望月，每月大致从新月开始。各月大小交替为29天或30天，末月在30年的周期内有所变化，因此每年为354天或355天。由于不插入闰月以使历年与太阳年保持一致，纪月便逐渐在季节间向前推移。大英百科全书估计，各纪月约每32.5个太阳年在季节中倒退一圈，其他资料则认为完整周期约为33年。实际上，斋月的开始每个公历年大约提前十至十一天。例如，2026年斋月在沙特阿拉伯于2月18日开始，在土耳其、埃及和印度尼西亚则于2月19日开始。因此，一位穆斯林一生中既会在冬日斋戒，也会在夏日斋戒，每日禁食的时长也随之变化。历法的纪元是希吉拉，即公元622年穆罕默德迁往麦地那，年份由此计算。

"斋月"一词有两个相互交叠的含义。其一指大约29或30天的时段，从一次新月出现到下一次新月出现；其二指赋予这一时段内容的宗教功修，即强制性的斋戒（sawm）。斋戒期间，身体健康的成年穆斯林自黎明至日落禁止饮食及夫妻性生活。时间框架是历法上的规定，而斋戒本身才是宗教义务。斋月斋戒是伊斯兰教五大支柱之一，相关规定将在后文讨论。

斋月被普遍视为伊斯兰历中最神圣的月份。它被纪念为《古兰经》开始降示给穆罕默德的时期，其最后十夜尤为重要。在这些夜晚中，穆斯林寻求高贵之夜（Laylat al-Qadr，意为"大能之夜"），《古兰经》第97章称其胜过一千个月。《古兰经》并未给出其具体日期，圣训传统将其置于最后十天的某个奇数夜，因此穆斯林在月末这段时间加强敬拜。该夜的仪式及其文本依据将在后文讨论，但斋戒、降示与月末最后十日之间的联系，是斋月在宗教年中占据核心地位的原因。

经典基础与文本依据

斋月的法律和修行核心首先建立在《古兰经》之上。第2章第183节把斋戒视为早先民族也曾承担的义务，并将这一功修与达到敬畏真主的目标联系起来（"你们有斋戒的定命，正如前人有斋戒的定命一样，以便你们敬畏真主。"）。第2章第184节规定了减免措施。旅行者和病人不必在斋月中斋戒，可以把斋戒推迟到"另外的同等天数"补足。那些只能在极度艰难下斋戒的人，则可以改为供养一位贫困者（"能够斋戒而很困难的人，应当以赎罪：供养一个贫民。"）。通常认为，有四节经文直接论及斋月斋戒。

第2章第185节将斋月与启示联系起来。该节称《古兰经》降示于斋月，这一说法被广泛引用，即《古兰经》的启示始于斋月，斋月是阿拉伯历的第九个月。注释家对这句话应当如何理解看法不一。艾哈迈迪亚派的注释认为，它指的是启示的开始；另一些学者则常将此节与第97章相调和，把降示理解为在某一夜发生的单一事件。

盖德尔之夜

第97章（盖德尔章）提到《古兰经》降示的那一夜，并称其胜过一千个月（约83.3年）。该章还描述天使在那一夜降临。《古兰经》没有给出这一夜的具体日期。明确的说法是，这一夜出现在吉庆的斋月之中，但确切日期并未被披露。

传统观点认为它位于斋月的后半段。传述自艾莎的圣训称，先知会在最后十夜闭关独修，并告诫信众在这些夜晚寻找盖德尔之夜（"你们要在斋月的最后十夜寻找盖德尔之夜。"）。另有更具体的传述把范围限定在奇数夜，即第21、23、25、27和29夜（由布哈里记载，艾莎传述，先知说："你们要在斋月最后十天的奇数夜寻找盖德尔之夜。"）。学者们对这些传述的评价各不相同。伊本·哈哲尔指出，多数学者认为第27夜最有可能，但他又判断，明确指出第27夜的那段圣训很可能是穆阿维叶的话，而非先知所言。Quran.com网站引用的一段注释认为，它可能是最后十个奇数夜中的任何一夜，并且每年可能有所变化。另有一段圣训以两人发生争执、此事的具体日期因而从人们的知识中被收回，来解释这种不确定性。

重要圣训

圣训文献为斋戒提供了道德与赏赐的框架。最常被引用、见于布哈里和穆斯林圣训集的一段传述将过往罪过的赦免与出于信仰、期望获得赏赐而进行的斋戒联系起来（据艾布·胡莱赖传述，使者说："凡因信仰并期望获得报酬而斋戒斋月的人，他以前的罪过都将被赦免。"）。《艾哈迈德圣训集》中的另一段传述经艾哈迈德·沙基尔判定为真实可靠（沙希赫），其中穆罕默德将夜间礼拜描述为他本人所确立的功修（来源：《艾哈迈德圣训集》1688；艾哈迈德·沙基尔判定为沙希赫）。关于斋戒特殊地位的圣训称，真主亲自保留对斋戒的赏赐（"亚当之子的每一件善功都是为他自己的，唯独斋戒例外。斋戒是为我的，我必亲自赏赐他。"）。另有传述描述斋戒者的两种喜悦：一种在破斋之时，另一种在与主相见之时。《穆斯林圣训实录》中广为流传的一段传述许诺，斋完斋月之后再在随后的筹瓦鲁月斋戒六天的人，犹如终年斋戒（"凡斋了斋月，又在随后的筹瓦鲁月斋六天的人，如同终年斋戒。"）。

古典法学家与法学派别

古典法学家将斋月斋戒的义务视为确定无疑之事。逊尼派的四大法学派（哈乃斐派、马立基派、沙斐仪派和罕百里派）在斋戒的基本义务、从黎明到日落的时段框架以及主要的免除类别上意见一致。分歧主要存在于细节之中，而这些细节往往源自相同的经文和圣训。各派对于斋月开始时的一次意图（尼亚）是否足够，还是每一天都需要单独立意，以及意图最迟可以在何时形成，看法并不相同。它们对于使旅行者获得免除的最短路程长度，以及对于在补还所欠斋日之前去世者应承担的义务，也存在分歧。

部分争议源于经文本身。《麦阿里夫·古兰经注释》将"另外的若干天"理解为允许补斋的日子可以分散进行，而不必连续（一个人可以按自己的方便间隔补斋，这是完全允许的，因为《古兰经》的措辞为此留有余地）。《塔斐海姆·古兰经注》则认为，第2章第184节对健全者的宽限后来被第185节废止（另一条律例后来降示，见第185节，此处对健全者的减免已被废止）。一个伊斯兰问答（Islam Q&A）的回答则采取了更为严格的立场，认为只有整月每天斋戒才能获得完整的赏赐。习惯上，若非整月都斋戒，便不能说某人斋过斋月。

斋戒规定与免除情况

白昼禁忌与意图

斋戒从黎明持续到日落，穆斯林在此期间戒绝一切饮食。水也在禁止之列；刷牙时不慎吞入少量水通常可以原谅，学者建议尽量少用水，并避免漱口。通常列为破斋的主要行为包括：饮食、吸烟、夫妻亲密关系、故意呕吐，以及月经或产后出血。有些资料补充说，说闲话、撒谎或争吵等道德上的失当在律法上不会使斋戒无效，但会损害斋戒的意义；“即使不破斋，罪恶的行为也是不允许的”，这一教导十分常见。

斋戒还必须出于自愿的决意。法学家将意图（niyya）视为核心条件，各学派对其时间和形式的看法不一：马立克学派、沙斐仪学派和罕百里学派一般要求在黎明前的夜间立下意图；哈乃斐学派对于义务斋戒，则允许较为灵活的意图。

赛哈礼与开斋

黎明前的餐食称为赛哈礼（suhur），建议在日出前进食。先知所说“赛哈礼中有福”是这一习俗的通常依据，先知也鼓励推迟进食赛哈礼、提早开斋。晚间的开斋餐称为伊夫塔尔（iftar），通常以椰枣和水或牛奶开始，随后再用正餐。传统上以椰枣和水开斋的做法与先知本人的行为相关；在开斋与赛哈礼之间多饮水也是被推荐的，尤其在炎热的天气里。

免除与宽限

古兰经对那些斋戒会造成困难或伤害的人给予宽限。主要情况是暂时性的：幼童、因身体原因无法斋戒的老人、病人、孕妇和哺乳期妇女、经期中的女性和女孩，以及长途旅行者，通常都被列为可免除者。有些资料还包括身体或精神上无能力斋戒的人。斋戒成为义务的年龄与青春期挂钩，未达此年龄的儿童不必斋戒。

孕妇和哺乳期妇女是争议最多的群体。所有学者都同意，如果斋戒会损害她们或胎儿、婴儿，她们可以不守斋；但各学派对于事后是否必须补斋、缴纳赎罪金（fidya），或两者都要做，看法不一。罕百里学派和沙斐仪学派只有在孩子面临危险时才要求缴纳赎罪金；如果斋戒同时威胁到母亲自身的健康和孩子的健康，则她只需补斋（qada'）。哈乃斐学派在此种情况下不要求缴纳赎罪金，因为这些妇女之后仍可补斋。马立克学派免除孕妇的赎罪金，但要求哺乳期妇女既补斋又缴纳赎罪金。

补斋与补偿

因暂时性原因错过的斋戒，通常在有能力时通过补斋（qada）来偿还。各学派一致认为，欠有补斋的人必须在错过的斋月与下一个斋月之间的这一年内完成，不过哈乃斐学派没有规定固定期限，而马立克学派、沙斐仪学派和罕百里学派则将在下一个斋月到来之前补斋作为条件，哈乃斐学派对此并不要求。若有人无正当理由而拖延，直到下一个斋月到来，沙斐仪学派的裁决要求在补斋之外，为每欠的一天缴纳赎罪金。

赎罪金（fidya）是无法补斋者的替代性补偿。它最明确地适用于长期无法斋戒的人，例如极度高龄，或患有无望痊愈的慢性病的人，此类人每错过一天便需供养一名穷人。金额并不统一：沙斐仪学派规定，每错过一天需缴纳一穆德（mudd）当地的主食，即约半升的干量具；哈乃斐学派则常被引述为每天约2公斤小麦。由于存在这种差异，当代的教法委员会常将赎罪金表述为一顿普通饭食的费用。

无故故意破斋则负有更重的义务。最明确的圣训案例涉及白天的房事，其赎罪（kaffara）为释放一名奴隶；若做不到，则连续斋戒两个太阴月，或供养六十名穷人。对于无故故意饮食是否承担同样的赎罪，还是只需悔过和补斋，法学家意见不一。什叶派法学家在另一点上也与逊尼派各学派不同：一个人若在黎明后仍处于大净污秽状态，是否使斋戒无效。伊玛目派的观点认为，此时斋戒无效，需要同时补斋并履行赎罪。

确定月初与月末

由于斋月依据太阴历确定，其开始和结束取决于新月何时可见，而对此并无普遍接受的固定规则。传统做法以圣训为依据。归于穆罕默德的圣训集要求信徒在看到新月时开始斋戒，在看到下一弯新月时停止斋戒。若云层遮住月亮，则应将前一个月补足为三十天。（《布哈里圣训实录》第1909条；《穆斯林圣训实录》第1081c条）

见证人与证言

古典法学家将望月视为一项需要通过证言来确立的公共事实。对于需要多少名见证人，他们的看法并不一致。依据伊本·阿拔斯的一则记载，斋月开始需要一名可信的见证人，而肖瓦鲁月开始则需要两名。本页讨论的是以伊本·阿拔斯所传圣训为依据、斋月开始斋戒只需一名见证人的规定。相反，据哈里斯·伊本·哈提卜所述，肖瓦鲁月的开始则需要两名可信的见证人。大多数法学家还将有效的证言限定于穆斯林，因此即使非穆斯林观察者的报告经过广播，在法律上也不予采纳。即使非穆斯林的望月报告被广播，在伊斯兰教法中也不被承认为有效的见证。

天文计算及其批评者

一旦天文学能够精确预测月球位置，天文计算便成为一种认真考虑的替代方法。但其运用存在争议。2006年8月，北美教法委员会宣布斋月开始的确切日期，且完全依据天文计算而非实际望见新月。世界各地不少人对这一决定的有效性提出抗议。反对者认为，月份的开始与观测相关联，而法学家的共识倾向于以望月或补足三十天为准。一些学者，尤其是优素福·盖尔达维，持折中立场：计算可以表明某次所称的望月在事实上不可能发生，从而否定该报告，但它本身无法确定新月已经出现。因此，在否定方面，我们采纳天文学家的计算。我们可以确认这一天"不是"斋月，但不能据其计算来确认月份已经开始。埃及的埃及教法院（Dar al-Ifta）也采取了类似的立场。一些现代做法还依据可见性规则，而不仅仅依靠实际望见。例如，沙特阿拉伯的乌姆库拉历法在计算当晚月亮于日落之后落下时即开始新的太阴月，并不要求达到特定的最低地平高度。

地方、地区与国家层面的做法

地域范围的问题并没有统一的答案。有一则转述自库拉尤布的圣训显示，麦地那的一位同伴优先采用本地的观测结果，而非远方的望月报告，这构成了"望月结果仅适用于能够看见新月的地方"这一观点的依据之一。2010年，各方意见出现分歧，相差可达三天。一些国家，如沙特阿拉伯，将全国望月与官方历法相结合；另一些国家则在地区层面进行协调。2016年伊斯坦布尔历法统一大会提出了可见性标准。印度尼西亚的穆罕默德亚组织采用的标准是：月亮地平高度不低于5度，且月距角为8度。对于生活在少数族群地位的穆斯林而言，实际可行的选择是亲自观测，或跟随附近以穆斯林为多数的国家。对于身处非穆斯林国家的穆斯林而言，重点在于亲自观察新月，或遵循穆斯林国家所确立的做法。

公告与分歧的处理

官方历法如今会提前公布预计日期，但这些日期只是暂定的。在沙特阿拉伯，最高法院通常会号召公众在沙班月二十九日查看新月，并要求看到新月的人前往最近的法院登记其证言。最高法院曾号召全王国穆斯林，于伊斯兰历1446年沙班月第29日（星期五）晚上，依据乌姆库拉历法查看标志斋月开始的新月。卡塔尔等海湾国家则通过其宗教事务部门遵循类似的程序。若未能望见新月，则月份延长为三十天。当各地社群出现分歧时，通常的做法是各自遵循本地权威的裁定，这也是为什么各国的斋月和开斋节可能相差一天。国内的争议则由指定权威的裁决来平息，个人即使私下持有不同看法，也应在公共的宗教活动中遵从该裁决。

夜间崇拜、诵读与闭关

塔拉维礼拜

斋月的夜间礼拜称为塔拉维礼拜（taraweeh），穆斯林清真寺中以集体形式举行，许多信众在晚间的义务礼拜之后也在家中礼拜。礼拜的拜数（拉克阿）并不统一。哈乃斐、马立克、沙斐仪和罕百里各学派的文献都以二十拜为标准，早期辑录中还将这一数字与哈里发欧麦尔时代的做法联系起来。《穆瓦塔》的传述称，在欧麦尔时代，人们礼了二十拜。然而，同一传统中更早的记载是，欧麦尔曾命令两位诵读者各带领十一拜，其中八拜为塔拉维，三拜为握特尔礼拜。据报道，马立克学派偏好三十六拜，其依据是麦地那居民的做法。哈乃斐学派的法学家对此也有争论：该学派长老的主流意见认为圣行为十一拜，超过此数则被推荐。沙斐仪学派将塔拉维礼拜视为被推荐的行为，而非义务。《穆斯林圣训实录》所载的一段圣训将斋月的夜间礼拜与宽恕过往罪过联系起来，这也是该做法被广泛遵行的原因之一。在许多清真寺中，诵读的时间很长，礼拜的大部分内容都是诵读古兰经。

诵完古兰经

在斋月中诵完古兰经是一种广泛流行的习俗，其根据是先知本人的做法。《布哈里圣训实录》记载，天使吉卜利勒（Jibril）会在斋月中与先知一同复习截至当时已降示的古兰经。根据同一记载，在先知一生的最后一个斋月，吉卜利勒与他完整地复习了两遍古兰经。早期穆斯林在夜间礼拜中自定速度。一些先贤每三晚诵完一遍，另一些人则每七晚或每十晚诵完一遍。一种常见的实用方法是将经文分为30份，称为朱兹（Juz），每天诵读一份。

尔提卡夫（灵修闭关）

尔提卡夫（i'tikaf）是在清真寺中进行的一种敬拜性闭关。学界一致认为，尔提卡夫是伊斯兰教法规定的合法功修。先知的做法经历了一个逐步发展的过程。他最初在斋月中间的十天里实行尔提卡夫，但在得知盖德尔夜（Night of Decree）位于最后十天之后，他延长了闭关的时间，并让门徒们在最后十天的单数夜中寻找盖德尔夜。根据《布哈里圣训实录》的一段记载，先知直到去世前都在斋月最后十夜实行尔提卡夫，其妻子们在他去世后也延续了这一做法。

尔提卡夫的主要条件与意图和行为有关。闭关始于专心敬拜的意图，实践中，参与者留在清真寺内礼拜、诵读古兰经、进行赞念（dhikr）和祈祷（du'a），只有在确有必要时才离开。关于时间，包括四大伊玛目在内的多数学者认为，想要在最后十天实行尔提卡夫的人，应在二十一日夜日落前进入礼拜场所。学者们对于离开清真寺的理由也存在分歧。有记载表明，因需要而离开清真寺的人，并不会破坏闭关或誓约。

祈祷、赞念与沉思

除了规定的礼拜之外，斋月还与个人虔诚的普遍增长相关联。学者们通常认为，诵读古兰经优于其他形式的赞念，许多信众也会将诵读与祈求相结合。在最后几夜，人们将时间用于礼拜、诵读古兰经、赞念和祈祷。据报道，先知无论在礼拜中还是礼拜之外，都是逐字缓慢地诵读古兰经。因此，对经文含义的沉思被视为功修的一部分：思考神圣的启示能加深理解，并增强人与真主之间的联系。

慈善、施舍与集体聚餐

开斋捐

开斋捐是与斋戒结束相关的一种课捐，而不是按个人累积财富计算的。多数学者认为每位穆斯林都必须缴纳，即使是贫困者，因为这一义务附着于人身，而非其财产。主要的例外是那些自己连食物、住所和基本生活必需品都缺乏的人。缴纳有一个固定时间：斋月最后一次开斋之后即成为义务。在开斋礼拜之前交付的，计为天课；此后交付的，则作为普通的萨达卡（若在开斋礼拜前缴纳，则视为天课；若在礼拜后缴纳，则视为自愿施舍）。

一家之主通常代家属缴纳，包括年幼的子女；但缴纳之物不得给予缴纳者本已有扶养义务的人，例如妻子、子女或父母。

按传统，计量单位为一萨阿（sa'）主食。对其重量的估算不一：一种说法依据逊尼派多数学者，约为2.6至3公斤；另一种则采用约2.176公斤。能否以现金代替食物存在争议。哈乃斐学派允许以现金支付，而马立克、沙斐仪和罕百里学派则不允许。然而，许多官方宗教委员会仍已将现金支付定为其立场。

关于受益人，所有学者一致认为贫困的穆斯林是合法的受益人。多数学者允许该款项只给予贫困者和需要帮助者，或分配给八类天课受益人中的全部；但罕百里学派和马立克学派认为，它专属于贫困者。

自愿施舍及其倍增

萨达卡是不限时间、随时可以进行的施予。由于传述称先知全年行善，而在斋月中更加增多，因此它在斋月中的重要性更为突出。一段广为引用的圣训经伊本·阿拔斯传述，并载于布哈里圣训集中，描述先知为最慷慨的人，而在斋月中尤为慷慨。另一则归于先知的圣训载于提尔米兹圣训集中，称最好的施舍是在斋月中所做的。由此，宗教学者们得出结论：斋月是增加萨达卡的好时机，若有应缴的天课则应及时缴纳，或开始定期施予。

其伦理侧重点不限于金钱。提尔米兹圣训集中的一段圣训称，为斋戒者提供开斋饭的人，将获得与斋戒者相当的赏赐，而斋戒者自身的赏赐并不因此减少。这种供养斋戒者与更广泛地关怀穷人之义务之间的联系，是斋月中行善实践的核心。

集体开斋

结束一天斋戒的那顿饭往往是共享的。人们常以集体的形式进食，穆斯林聚在一起共同开斋。这顿饭在昏礼（Maghrib，日落礼拜）的召唤之后、大约日落时分食用。

许多清真寺将这顿饭组织为一项慈善服务。英国一个清真寺网络描述道，各家庭轮流负责每日的开斋饭，为所有参与者提供一餐，并欢迎新穆斯林、旅行者以及经济困难的家庭。不同地区的做法各异。在印度尼西亚，人们会在街角或清真寺前分发塔吉勒（takjil，即小吃或甜饮）。在沙特阿拉伯北部边境省，有一种名为 Al-Tumah 的习俗，即把一部分开斋饭送给邻居家庭。

社会团结

宗教与社会学研究往往将这些做法视为凝聚力的机制。一项针对穆斯林的横断面研究借鉴了涂尔干关于集体聚会的理论，认为会众礼拜、斋戒和集体开斋创造了归属感和相互认同。在该研究中，受访者一致认为开斋饭是强有力的代际纽带。一项在某清真寺进行的焦点小组研究发现，集体用餐成为社会互动与庆祝的渠道。一篇关于多元文化语境的综述报告称，集体开斋和慈善分发促进了有意义的互动，并强化了集体团结；但同一综述也指出，社会紧张与不同的宗教诠释有时会使这一过程变得复杂。

这些证据有明显的局限。其中大部分来自小规模的本地样本和自我报告，许多记述由清真寺或慈善机构撰写，而这些机构有兴趣使这些活动显得正面。因此，关于慈善与集体用餐能够加强跨越阶层与背景的纽带的说法，最好理解为对地方实践的有充分依据的描述，而非对整个社会所产生效果的可测量结论。

从麦地那时期到现代的历史发展

麦地那的敕令与早期实践

许多伊斯兰典籍将斋月斋戒成为义务的时间定在迁徙（希吉拉）后的第二年，当时穆斯林社群刚在麦地那安顿下来。斋月的斋戒在穆斯林从麦加迁往麦地那后的第二年，于舍尔邦月被定为瓦吉卜（义务）。有些记载把这一敕令定在斋月前一个月，即舍尔邦月。依此年表，穆罕默德在去世前带领社群度过了九次斋月。

夜间礼拜的发展则有所不同。根据圣训文献，穆罕默德曾在清真寺带领众人进行几个晚上的自愿夜礼，之后因担心此礼会变成必须遵行的功课而不再出席。在先知在世时、艾布·伯克尔哈里发时期以及欧麦尔执政初期，塔拉维哈礼拜并未在清真寺中系统地举行，信徒们多在家中自行礼拜。公元635年（伊历14年），哈里发欧麦尔下令有系统地举行塔拉维哈礼拜，并在尤拜伊·本·卡卜的带领下重新确立为集体礼拜。什叶派学者认为这种集体形式是欧麦尔后来引入的创新，这一判断至今仍是两大教派的分歧之一。

倭马亚与阿拔斯时期

在倭马亚时期，夜间礼拜的形式并未固定。每位新即位的倭马亚哈里发都会改变此礼拜的拜数和时间。曾有八拜、十三拜、二十拜、二十四拜、三十六拜，甚至四十拜的做法。久而久之，二十拜成为大多数逊尼派法学手册中的标准，不过也有传说只礼十一拜。法学家将此礼视为圣行（逊奈）而非义务，因此各地的做法存在不少差异。

黎明前的赛哈尔（suhur）呼唤也有悠久且部分带有传说色彩的历史。民间传说将最早的呼唤归于比拉勒，但埃及后来所实行的这一习俗则与阿拔斯时期相关。不过，我们今天所知的这一传统要到阿拔斯时期才基本成形：据记载，当时的埃及总督宾·伊斯哈格于伊历238年（公元853年）在赛哈尔时分走遍开罗的街巷。此类年代说法主要依据地方编年史和民间口述，应当谨慎对待。

法蒂玛与马穆鲁克时期的开罗

斋月的城市风貌在开罗最为显著。开罗由法蒂玛王朝于969年建立。最著名的习俗——提灯，与法蒂玛哈里发穆仪兹的到来有关。一则流传甚广的故事称，当穆仪兹·利丁拉·法蒂米从摩洛哥而来、于斋月夜间进入开罗时，埃及人聚集起来迎接他。男人、妇女和孩子们沿街排列，手持火把和装饰精美的灯笼为他照亮前路。各种史料对年份的记载并不一致：一说为伊历362年斋月十五日（公元972年），另一些则将此事与969年建城相联系。学者们也提醒，这一习俗何时开始与斋月这一伊斯兰节期相联系，并不清楚。

在马穆鲁克苏丹国（1250–1517年）时期，这一习俗进一步扩大。当时街道的照明范围更广，工匠们在建筑创新上也大放异彩，制作出装饰着精致艺术纹样的复杂灯具。在奥斯曼时期，伊斯坦布尔和其他帝国城市发展出各自的季节性景观，包括清真寺和公共空间的灯饰，以及傍晚时分上演的大众戏剧。与开罗相比，这些做法的详细记载较为稀少，地区差异也相当明显。

印刷、广播与数字化变迁

从十九世纪末和二十世纪起，新媒体重塑了斋月的守月方式。印刷版《古兰经》、礼拜小册子和斋戒时间表广泛流传，使赛哈尔与开斋的时间趋于统一。古兰经诵读和布道的广播节目，以及后来的电视连续剧和特别节目，在许多阿拉伯语国家成为应季的固定内容。卫星频道，以及近来的网站、手机应用程序和社交媒体，又增添了望月通告、礼拜时间表和线上宗教教学，改变了社群获取月份相关知识的方式，也改变了人们聚集的场所。这些变化对宗教权威和日常生活节奏的影响，至今仍有争论。

地方习俗与文化表达

斋月在各地的公共面貌差异很大，但有几种象征在整个穆斯林世界反复出现。在阿拉伯世界最容易辨认的是灯笼。它的起源通常追溯到法蒂玛王朝时期的开罗，但各种说法在细节上并不一致。多数说法认为它出现于法蒂玛时期，并且是一种完全源于埃及、后来传播到阿拉伯其他国家的传统。一种常见的版本把这件事放在969年：当时开罗人在黑暗中出门，等待埃及的哈里发穆伊兹·丁·安拉（Al-Mu'izz la-Din Allah Al-Fatimy）到来。另一种资料则把这次迎接定在972年，说开罗人在吉萨沙漠中手持火把、灯笼并欢呼着迎接他。后来的故事则赋予法蒂玛王朝更多行政层面的角色：其中一则说某位哈里发颁布法令，要求每家商铺和住宅的门前在夜间都必须悬挂灯笼，否则将受到处罚。这些说法属于传统叙述，只有部分有文献依据，因此其中的年代应视为大致估计。

灯笼的制作长期集中在开罗。阿兹哈尔区附近的红色街区（El-Darb El-Ahmar）、古尔亚（Al-Ghouriya）以及赛义да泽娜区的比尔卡特·阿尔-菲尔（Birkat Al-Fil）一带，被列为主要的生产区域。电的普及改变了灯笼的功能：灯笼不再作为照明用的光源，而主要成为传统装饰。手工制作的黄铜与玻璃灯笼价格昂贵，因此大多数人购买的是从中国进口的廉价塑料灯笼。这一习俗也向外传播：埃及的法努斯灯笼（Fanous）逐渐流入邻国，最终在许多国家成为斋月传统，尤其是大马士革、阿勒颇、耶路撒冷、加沙等地。孩子们提着灯笼、唱着歌谣走街串巷，歌曲常见的有《Wahwi ya Wahwi》，这一画面至今仍是埃及街头的典型景象。

饮食是地方性表达中最广泛共享的形式，即使菜肴各不相同，用餐的结构却大体相通。开斋餐通常以椰枣和水开始，这一做法与先知穆罕默德的示范有关。在沙特家庭中，开斋往往也是从椰枣和水开始，随后是一些令人感到十分熟悉的菜肴。摩洛哥有哈里拉汤（harira），这是一种以扁豆、鹰嘴豆、番茄和香草熬成的汤，通常搭配油炸后浸蜜的芝麻酥饼。在埃及，卡塔耶夫（Qatayef）是斋月期间备受珍视的甜点。在海湾地区，哈雷斯（harees）是最传统的斋月菜肴之一。在土耳其，斋月皮塔饼（Ramazan pidesi）只在斋月期间烘烤。在南亚和东南亚，哈利姆（haleem）最常在海得拉巴于开斋时食用，以结束漫长的一天斋戒。印度尼西亚的餐桌上常见科拉（kolak），这是一种用香蕉或红薯与椰奶、棕榈糖一同煮成的甜品。中亚的例子包括帕德尔（patır），这是乌兹别克斯坦用传统坦都尔炉烘烤的酥脆黄油面包。波斯尼亚的索姆恩面包（somun）也只在斋月出现。

文学、诗歌、音乐和视觉艺术大量借鉴斋月的精神与社群主题，流行文化也长期赋予斋月鲜明的季节性特征。在阿拉伯语世界的大部分地区，晚间节目安排往往围绕开斋时段，播出专门制作的连续剧和喜剧节目。我在本节所依据的资料中无法核实具体的节目数据，因此这里只描述斋月期间阿拉伯文学和音乐创作的大致特点，不提供具体数字。

黎明前的鼓手是最具特色的地方习俗之一。在阿拉伯语国家，他们被称为穆萨哈拉提（musaharati，或作 mesaharaty），工作是在苏合尔（suhur，黎明前的进餐）时叫醒人们。关于其起源，各家说法不一：一位历史学者称，穆萨哈拉提最早出现在法蒂玛王朝时期的埃及。在大马士革，黎明的宣礼声响起前约一小时，被称为穆萨哈拉提的斋月鼓手会穿行于狭窄的街巷，唤醒信众。这一习俗正在衰落：例如60岁的哈桑·阿尔-拉希（Hasan Al-Rashi）是大马士革仅剩的30位穆萨哈拉提之一。他们的做法也各不相同。在小村庄里，鼓手会在每户门前停下，直呼居民的名字，叫他们起来用餐。在摩洛哥，击鼓的传统通常由父亲传给儿子。在加沙，他们穿着传统的巴勒斯坦服饰，包括红色帽子和白色围巾。在伊斯坦布尔，有报道描述了一种复兴的仪式版本，鼓手们身着奥斯曼时期的服装。鼓手得到的是礼物而非薪酬：他们确实会收到礼物，但穆萨哈拉提通常并不指望金钱报酬。

我找到的关于这些习俗的资料主要集中在中东、土耳其和北非。至于欧洲和美洲，有文献记载的做法主要是社区聚餐，而非击鼓：在萨拉热窝等城市，清真寺举办的社区开斋餐仍然很常见，长桌旁聚集起左邻右舍。在西方国家，社区中心会举办各种形式的聚会，穆斯林在其中与新朋友分享各自的传统斋月食物。撒哈拉以南非洲的做法在资料中主要以食物为代表，例如尼日利亚部分地区的阿卡拉（akara，酥脆的豆子炸饼）配帕普（pap，一种绵滑的发酵玉米布丁）。

开斋节与斋月的结束

开斋节（Eid al-Fitr）意为“破斋的节日”，标志着斋月的结束。它在伊斯兰历第十个月沙瓦鲁月（Shawwal）的第一天庆祝。由于太阴历比太阳年大约短十到十一天，伊斯兰历每年相对于公历大约提前十至十一天，因此开斋节会轮转于各个季节。确切日期无法事先固定，而是取决于新月何时被观测到。

确定沙瓦鲁月的第一天

传统上，沙瓦鲁月的开始以斋月末尾观测到新月为准。具体做法各地不一。2025年，沙特阿拉伯宣布开斋节的第一天为周六晚上观测到沙瓦鲁月新月之后的那一天；阿曼则正式宣布未观测到沙瓦鲁月新月，开斋节定于3月31日星期一庆祝。孟加拉国、印度、印度尼西亚、马来西亚、文莱和澳大利亚的有关当局则依据天文数据和当地的月象观测工作确认了日期。在同一个国家内部，观测工作也可能分层协调。在巴基斯坦，中央月象委员会与各区域委员会共同聚集观测沙瓦鲁月新月，宗教学者、气象专家和官员则审查全国各地提交的观测报告。社群内部也可能出现分歧。2023年，在圭亚那，一座清真寺不接受所报告的观测结果，宣布开斋节推迟到次日。

开斋节礼拜与讲道

开斋节礼拜是日出后不久举行的聚礼式礼拜。与每日五次的礼拜不同，它没有宣礼（adhan）和立拜词（iqamah）。各种文献对其额外赞颂词（takbir）的数目说法略有不同：一种说法是第一拜克尔（rak'ah）中有六次，第二拜克尔中有五次；另一种说法则是第一拜克尔中额外有七次，第二拜克尔中有五次。礼拜可以从大约上午中段进行到正午，但最好在日出后的早晨时段完成。礼拜之后是讲道（khutbah），留下聆听讲道是逊奈（Sunnah）。法学家对讲道与礼拜的先后次序存在分歧。先讲道再礼拜是允许的，但因为违背了圣行，被视为不妥。在开斋节的讲道中，伊玛目通常会提醒社群关于开斋济贫（Sadaqat al-Fitr，即开斋天课 Zakat al-Fitr）的律例。

开斋天课

礼拜之前，穆斯林必须缴纳开斋天课（Zakat al-Fitr），这是一种数额不大的义务施舍。它以食物或其等值的金钱形式，为家庭中的每一位成员缴纳。通常由一家之主为家中所有人口缴纳相应的份额。这项施舍可以在开斋节礼拜开始之前的任何时候进行。其目的被描述为：洗净斋戒中因缺乏诚心或疏忽而可能出现的缺失，并使贫困者有食物可食。

节日习俗

节日当天从个人准备开始。在出门礼拜前，鼓励男女在开斋节早晨沐浴，并穿上最好的衣服，有条件的话最好是新衣。许多穆斯林会在出门礼拜前吃几颗椰枣，这一做法与先知有关。赞颂词从斋月最后一天的日落（开斋节前夜）开始诵念，一直持续到开斋节礼拜。问候是节日的核心内容。穆斯林互相说“Eid Mubarak”，即阿拉伯语“愿开斋节吉祥”的意思。由于节日紧接在一个月的斋戒之后，庆祝期间常会准备和享用甜点与美食。家人会探访亲友，孩子则会收到礼物或钱（Eidi，即节日红包）。礼拜结束后，信徒们也会相互问候并拥抱，穆斯林还被鼓励彼此宽恕，并寻求宽恕。

历史与国家层面

开斋节在若干政体中成为公共生活的一部分。据一种说法，哈里发会在热闹的游行中领导礼拜并分发施舍。奥斯曼帝国将开斋节制度化为国家盛典，苏丹会参加礼拜并分发善款。奥斯曼的一项著名习俗是“开斋节问候仪式”，政府官员与民众在此互致祝福。

与宰牲节的比较

宰牲节是伊斯兰教另一个重要节日，两者常常通过它们在宗教年历中的位置来区分。开斋节在沙瓦鲁月初一，而宰牲节在都尔黑哲月（Dhul Hijjah）初十。按伊斯兰历计算，二者相差两个月零十天。宰牲节与朝觐相连：它纪念先知易卜拉欣（阿莱赫斯兰）顺从真主，甘愿献祭其子伊斯玛仪（阿莱赫斯兰）的事迹，并与朝觐仪式的结束相吻合。两大节日各自的核心仪式也不同：开斋节涉及开斋天课，宰牲节则涉及宰牲（Qurbani）。文献对节日的持续时间也有不同说法。开斋节通常为一天，但一种来源称其可持续一至三天；另一种来源称宰牲节持续三天，而另一来源则说是四天。民间的说法也体现了两者侧重点的差异：开斋节常被称为“小开节”或“较小的节日”，而宰牲节则是“大开节”或“较大的节日”。

生理、健康与医学研究

白天禁食会使身体出现一系列可测量的变化。近期一项关于斋月禁食的研究指出，循环血糖降低、脂质代谢改变，以及胰岛素与胰高血糖素分泌的变化，都是这种禁食模式可以预见的结果。在该研究中，禁食组的血糖中位数在月中由约92 mg/dL降至86 mg/dL，斋月结束后又回升到接近基线的水平。较长的每日禁食时间似乎也会使代谢转向以脂肪为主要燃料：一篇综述指出，每天禁食14至18小时的斋月方案会使身体主要利用脂肪酸供能，从而降低体脂。睡眠和昼夜节律也会发生变化。同一研究中，斋月中期的睡眠时间平均每晚减少约1.5小时，并出现斋月作息特有的昼夜节律偏移。

对于糖尿病患者而言，风险更为具体。禁食可能导致血糖读数偏高或偏低，因为斋月禁食既可能引起高血糖，也可能引起低血糖。2024年一项纳入88名2型糖尿病患者的横断面研究发现，血糖波动与斋月前的糖化血红蛋白水平和疲劳有关，而睡眠质量则与高血糖尤为相关。作者建议，临床医生应鼓励患者每天睡眠7至8小时、每日进食三餐，并选择低升糖指数的食物，以同时限制低血糖和高血糖。一项针对18名服用三种或以上药物患者的小型连续血糖监测研究发现，血糖控制总体上没有变化，只是开斋饭后的高血糖持续时间延长了；该研究还报告，禁食期间进行高强度体力活动可能增加低血糖风险。

医学指导是按风险而不仅仅按诊断来划分患者的。2021年国际糖尿病联合会与斋月糖尿病联盟的指南指出，包括部分糖尿病患者在内的某些病患可以免于禁食，但许多人仍会选择禁食，因此指南建议在斋月开始前6至8周进行评估。大多数2型糖尿病患者在获得适当医疗建议的情况下可以禁食，而1型糖尿病患者需要特别关注，患有糖尿病的孕妇则不建议禁食。在慢性肾病方面，指南更为严格：接受血液透析或腹膜透析的患者不应被鼓励禁食，因为对易感患者而言，禁食导致的脱水可能使慢性肾病恶化。这些决定应由临床医生指导；一般建议是，在斋月前询问医生禁食是否安全，如果医生建议不要禁食，则可免除该患者的禁食。研究人员还强调，对于同时患有1型糖尿病和2型糖尿病的人、年长的糖尿病患者、孕妇，以及已有身体和心理健康合并症的人群，还需要更多数据。

更广泛的代谢研究结果喜忧参半，效果也较为有限。一项涵盖23个国家、85项研究、共4,326名参与者的荟萃分析得出结论：在健康人群中，斋月昼间间歇性禁食会使腰围、收缩压、甘油三酯、空腹血糖和高密度脂蛋白胆固醇出现小幅改善。此前的分析曾报告过相互矛盾的结果，禁食对身体成分的影响也仍不一致。一般间歇性禁食的试验因结构与斋月禁食不同，报告的效果更大；一项针对代谢综合征的荟萃分析发现体重平均下降3.59千克，但这些数字不能直接套用到斋月禁食上。证据的局限也很明显：许多研究规模小、时间短，而禁食负荷随季节和纬度而变化，2021年的禁食时长从澳大利亚的11.5小时到挪威的20小时不等。

关于饮食、体重和医疗服务使用的公共卫生观察结果则不够可靠。斋月禁食与饮食、体力活动、睡眠模式和用药的变化有关，禁食期间的情况还受禁食时长、气温、部分国家的工作时间、体力活动和睡眠模式的影响。禁食也会显著改变平时的饮食习惯，因此糖尿病患者通常被建议制定结构化的膳食计划。与针对个体的临床研究相比，关于斋月期间人群层面的体重和健康服务使用的数据要不一致得多，因此，关于全国就诊人次或公共卫生结果变化趋势的说法应当谨慎对待。

斋月在公共生活与现代国家中的体现

工作时间与学校安排

在大多数穆斯林占多数的国家，斋戒问题主要通过劳动法规和行政通知来处理，而不是依据统一的全国性规定。海湾国家的限制最为明确。沙特阿拉伯、巴林和阿曼的穆斯林员工每天最多工作六小时，每周最多三十六小时；科威特对所有工人实行每周三十六小时的上限；卡塔尔对所有人规定每周工作不超过三十六小时，卡塔尔金融中心则特别允许斋戒员工缩短工时，每天不超过六小时。阿联酋按雇主类型区分规定：所有员工在斋月期间每天减少两个工作小时；阿布扎比全球市场的穆斯林员工则可享受工时减少25%、薪资不变的待遇。联邦层面的两小时缩减是由劳工部长发布的通知实施的，依据的是1980年第8号联邦法第65条的规定，这表明该变动是以现有劳动法为基础的。

海湾以外的情况则较为宽松。埃及政府机构在斋月期间通常每天工作五至六小时，巴基斯坦政府部门的工作日也大多为五至六小时。在印度尼西亚和马来西亚，并无全国性的私营部门减时规定，但许多企业和政府机构会自行调整作息。土耳其没有官方的减时规定，但许多公司会调整工作时间，使员工能够提早上班、提早下班。有些国家的规定只适用于穆斯林员工，另一些则覆盖全体员工，因此各国法律的适用范围差异很大。

穆斯林为少数群体的环境：职场、医院与监狱

在穆斯林为少数群体的地区，通常没有规范斋月期间工作时间的全国性政策，相关安排取决于宗教歧视方面的法律以及雇主的做法。在美国，雇主依法必须为员工的宗教活动提供合理便利，包括斋月期间的宗教活动，除非这样做会造成过度负担。2023年美国最高法院的判决《Groff诉DeJoy案》收紧了“过度负担”的含义，因此雇主通常必须证明会产生实质性的额外成本，而仅仅是不便并不足够。2009年平等就业机会委员会的一项裁定认为，为便于斋戒和礼拜而让员工提前用晚餐，不构成过度负担，因而属于合理便利。常见的措施包括缩短工时或允许远程办公等弹性制度，以及设置祈祷室。安全问题则另当别论：有报告称，一名员工在操作重型机械时感到头晕，合理的安排可能是改到日落之后的班次，使员工能够在进食后工作。

在欧洲，各国做法不一。英国和德国的一些机构允许穆斯林员工提早上班，以便提早下班。中小学和大学也常常为穆斯林学生调整考试安排。相比之下，法国因其强烈的世俗主义政策，并未针对斋月制定特别规定，但一些公司仍会给予宽限，例如延长开斋饭的休息时间。关于医院和监狱的安排，相关信息较为零散；这些场所通常取决于机构在用餐时间和人员配备方面的政策，而非统一的法律标准。

经济影响

斋月改变的是人们的消费方式，而不仅仅是消费的多少。Visa对海湾国家银行卡数据的分析显示，在阿联酋，交易占比从平常月份的15.9%上升到斋月期间的26.9%。在科威特，交易活动最频繁的时段是12:00至17:00，以及20:00至23:00；而凌晨04:00至08:00的交易活动仍是最少的。由此可见，消费是围绕斋戒重新组织的，而不只是简单地增加。

测得的增幅可能相当可观。穆罕默德·佐布拉杰·霍森（Md Zobraj Hosen）对孟加拉国超市数据进行的面板研究显示，穆斯林在这些时段的购买量明显增加：斋月期间增长40.6%，开斋节期间增长76.3%。针对沙特阿拉伯的行业估算数字也很高，某市场机构报告称，食品支出在斋月总支出中占比最高，达34%，其次是服装和时尚，占19%。零售影响还延伸到广告和旅游领域。市场报告指出，企业会在斋月期间增加优惠和营销活动，零售商也会重新布置货架、推出应季商品并加大促销力度。这些数据大多来自市场研究机构和支付公司，因此宜视为估算值，而非经过审计的统计数据。

历法、广播与协调

斋月的开始和结束仍与新月的观测相关联。传统上，斋月的第一天以肉眼观察到新月为标志。由于确切日期无法事先确定，各国政府通常会将公告、工作时间通知和斋戒时间表合并为一项正式文件发布，并由劳工部门、宗教机构和公务员管理机构协调进行。因此，依赖计算或观测委员会的历法体系，在工作和学校制度依赖起始日期的情况下，就产生了协调上的实际需要。

广播是另一个公共标志。阿拉伯语电视节目表在整个月份中会有所变化，晚间节目延长，连续剧和宗教系列节目集中在开斋之后的时段播出，这些节目安排也塑造了家庭和咖啡馆的日常节奏。

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