圣索菲亚大教堂

圣索菲亚大教堂是位于土耳其伊斯坦布尔的一座地标建筑，于537年在拜占庭皇帝查士丁尼一世统治下落成，曾作为君士坦丁堡的主教堂。其巨大的中央穹顶通过帆拱架设在方形基座之上，创造出当时世界上最为宏大的室内空间之一，成为建筑史上的重要里程碑。其名称在希腊语中意为“神圣智慧”。这座建筑先后经历过基督教大教堂、伊斯兰教清真寺和世俗博物馆的变迁，并自2020年起再次成为开放的清真寺；每一次身份转换都深刻影响了人们对其艺术、建筑特色与象征意义的解读。它于1985年作为伊斯坦布尔历史区的一部分被列入联合国教科文组织《世界遗产名录》，也是世界上参观人数最多的历史遗迹之一。

本词条首先梳理该遗址早期的教堂建筑、尼卡起义后的重建历程，以及现存建筑的设计与工程技术（包括初建穹顶的坍塌与替换）。随后按历史脉络叙述其各个重要发展阶段：在拜占庭帝国宗教与帝国生活中的地位、1204年后的拉丁帝国占领期、1453年奥斯曼帝国统治下改为清真寺的经过，以及始于1934年的博物馆时期。最后介绍2020年重新改为清真寺的地位变更及其引发的法律与外交争议，建筑本身的文物保护与学术研究，以及它对后世建筑和文化遗产的深远影响。

原址起源与尼卡暴动

圣索菲亚大教堂是君士坦丁堡这片土地上修建的第三座教堂，而今日留存的建筑形制，在很大程度上源自彻底摧毁其前身建筑的那场灾难。第一座教堂名为“大教堂”（希腊语：Megálē Ekklēsíā；拉丁语：Magna Ecclesia），于360年2月15日君士坦提乌斯二世在位期间落成，坐落于当时正在营建的皇宫之旁。由于该建筑鲜有深入的考古发掘，其木制屋顶和巴西利卡式平面布局主要见于后世的文献记述。404年，深孚众望的君士坦丁堡牧首约翰·金口遭流放，随后引发的动乱导致第一座教堂受损，此后教堂得以重建并扩建。

第二座教堂由狄奥多西二世下令建造。关于其落成年代史料记载不一：部分记载称其于415年举行落成奉献礼，另有记载则认为是405年落成。这是一座装饰有华美雕刻的巴西利卡式建筑；大约在430年前后，“圣索菲亚”（意为“神圣智慧”）这一名称开始普及并指代该教堂。与前身一样，这座教堂也未能长久留存。它的屋顶在5世纪初焚于大火，到了532年，整座建筑在尼卡暴动中彻底被毁。

尼卡暴动始于532年1月，起因是君士坦丁堡竞技场中蓝党与绿党战车竞速派系之间的暴力冲突。暴乱由首都这两大主要赛车派系间不断加剧的政治与社会矛盾引发，抗议活动随后演变为针对税收政策和查士丁尼统治的更大规模叛乱。大火在城中四处蔓延，暴徒四处纵火，其中一场大火烧毁了圣索菲亚教堂。在数名元老院议员拥立前执政官伊帕提奥斯称帝后，查士丁尼的将领贝利撒留和蒙杜斯将人群围困在竞技场内并镇压了叛乱。关于死亡人数的估算各有不同，但约三万人的说法流传最广。因此，这座旧教堂的毁灭恰逢一场险些终结查士丁尼帝位的严峻政治危机。

查士丁尼对此做出的回应是以极快且引人瞩目的方式进行重建。据一种广为流传的说法，暴乱平息仅五周之内，地基便已清理完毕，建材筹措到位，尤为惊人的是，一项具有革命性的设计方案也已获采纳，不过这一时间表并未得到同时代文献的证实。新教堂修建于532年至537年间，皇帝于537年12月27日为其主持了落成典礼。这一工程带有明确的政治意图：查士丁尼以此建筑昭示其政权不仅挺过了暴乱，而且正在恢复帝国秩序；而他试图打造一座无惧未来火灾与暴乱的新教堂，正是这一意图的集中体现。同样在532年被焚毁的圣和平教堂的重建，亦属于这一揽子重建计划的一部分。

新教堂的大部分建筑原料取自帝国境内既有的存量物资，大理石与石料则采自地中海各地的采石场。来自马尔马拉海的白灰相间普罗科内索斯大理石被用于贴敷墙面和铺设地面，并与来自色萨利的绿色古大理石、埃及斑岩以及来自北非和弗里吉亚的其他石材搭配使用。部分石柱直接拆用自更早期的建筑古迹。传统说法认为，殿内的绿色石柱取自以弗所的阿耳忒弥斯神庙，不过这一来源尚难证实。参与建设的劳工规模同样极为庞大。有旅游类资料提及工匠与劳工总数约达一万人，虽然这一数字无法通过拜占庭官方档案核实，应视作一种估算，但组织如此庞大的劳动力队伍以及为此支付的帝国财富，充分展现了6世纪晚期罗马帝国的国家动员能力。

设计与建筑师安提莫斯及伊西多尔

查士丁尼将这一工程委托给两位学者型人物，他们的声誉既源于建造技艺，也同样来自学术造诣。特拉勒斯的安提莫斯约生于474年，出身于一个由数名医师和一位律师构成的学者家庭，同时代稍晚的一份文献称他为君士坦丁堡的几何学教授。他早年撰写的圆锥曲线论著，常被视作为教堂设计复杂穹拱所做的理论准备。532年原址上的前一座教堂被焚毁后不久，他便受命与米利都的伊西多尔共同担纲设计，但他在工程启动不久后便逝世。米利都的伊西多尔被誉为拜占庭希腊时期最重要的数学家、物理学家兼建筑师之一，他对力学与数学的精通，正是该建筑工程学成就屡获称颂的关键原因。两人都不是现代职业意义上的建筑师，其权威源于应用几何学和力学，正因如此，人们通常将这座教堂视为数学推演与建筑传统相结合的产物。

该建筑的平面布局是其首个与众不同的特征。罗伯特·奥斯特豪特（Robert Ousterhout）将其描述为早期基督教设计的两种趋势的交融：其一是在纵向巴西利卡式平面中嵌入集中式构件；其二是以集中式教堂为主体，出于礼拜仪式的需求增设了纵向轴线。帆拱（穹隅）在此前虽有应用，但其规模却是前所未有的：早期建筑中曾出现过帆拱，却从未达到圣索菲亚大教堂这般宏伟的尺度与气魄。这一设计造就了一条长长的仪仗式中殿，直接通向带有圆顶的核心空间；拜占庭世界的后世教堂在如此宏大的规模下，极少再次尝试这种混合形制。

中央圆顶是整座建筑的结构核心。现代实测数据显示其直径为31.24米，穹顶最高点高出地面55.6米。圆顶坐落在四个帆拱（用于从方形底座过渡至圆形穹顶的三角形曲面）之上，由隐藏在墙体内的四根巨大墩柱支撑。从墩柱起拱的拱券与帆拱相交，将荷载经由墩柱向下传递至地基。由于圆顶会向四周产生外推力，因而必须全方位抵消这一侧推力：圆顶两侧的侧向推力由半圆顶承担，另外两侧则由扶壁抵消。东西两侧的半圆顶既发挥了承重抗推的结构作用，又将中央空间延展为一个贯通的中殿。

墙体被大量开凿出透光开口，以减轻视觉上的沉重感。圆顶底部的一圈窗户减轻了起拱线（受力最重之处）的沉重感，使支撑圆顶的石造结构仿佛隐曜不见，浅弧形的金色华盖宛如悬浮在半空之中。眺台上方墙体开设的窗户在白天也起到同样的效果，强烈的采光使支撑结构隐匿其中。然而在力学结构上，荷载高度集中在少数几个受力点：墩柱、帆拱角部以及连接它们的拱券。这种体系使建筑师得以舍弃室内成排的支撑立柱，但这也导致那几个关键支撑点的承载表现变得生死攸关——当最初的圆顶发生坍塌时，这一结构隐患便暴露无遗。

值得注意的是，不同文献记载的尺寸数据各不相同。一份工程文献记录圆顶直径为120.5英尺（约36.7米），显著大于绝大多数建筑文献所载的31米。现存圆顶的形状也发生了改变，有资料指出，由于数个世纪以来的多次重建与修缮，圆顶已不再呈正圆形，如今实测直径为30.86米。

结构失效与第二穹顶

最初的穹顶仅维持了约二十年。553年和557年的地震使建筑结构受损，558年5月7日，中央穹顶发生局部坍塌，砸毁了下方的讲道台、祭坛和华盖。现代工程分析普遍认为，此次坍塌是多重因素共同作用的结果：该穹顶在当时跨度极大，弧度偏向平缓，且施工十分仓促。平缓的穹顶会向外产生更大的侧向推力，地震冲击作用在早已承受巨大侧推力的墙体和拱券上，最终导致了结构失稳。

关于第一座穹顶原貌的同时代文献记载并不完整。在大教堂建成之初撰文的普罗科匹厄斯仅作了概括性描述，并未记录其剖面形状。而在记述重建工程的阿加西亚斯和约翰·马拉拉斯的笔下，新建的穹顶被抬高了，马拉拉斯更指出原穹顶比重建后的要低约20英尺。保罗·西伦蒂阿里乌斯为563年重新祝圣典礼所作的赞诗，则充斥着戏剧化的文学修辞，并未提供具体的测量数据。由于这部分记录的缺失，第一座穹顶的高度只能通过间接证据进行推测还原。一些学者认为，最初的穹顶并非单一的扁平穹壳，而是在开窗的圆柱形鼓座之上托起一段球形穹顶。这一假说目前仍存争议，当年坍塌的具体部位究竟为何，尚无定论。

查士丁尼将修复工程托付给原主持建筑师米利都的伊西多尔之侄——小伊西多尔。据阿加西亚斯记载，当时幸存的工程人员仔细勘查了第一座穹顶的残留结构，以查明损毁部位及原因。小伊西多尔并未简单修补受损的穹顶，而是拆除了剩余部分，从拱券层面着手根治隐患。他加固了南北两侧的拱券，用开有窗户的墙体填砌了拱角处的墙面，并将穹顶顶峰抬高了约6米。各家史料记载的数字略有差异，亦有记载称抬高了约10米，修复后的穹顶最终于562年或563年举行了祝圣仪式。

因此，现存的穹顶在形态上与查士丁尼最初建造的截然不同。其轮廓更为陡峭，更接近半球形，顶峰高出鼓座的高度也更大。重建工程还改变了穹顶的受力支承方式以及与穹坛支柱的锚固构造。最初的上层穹壳、肋拱与饰面，以及普罗科匹厄斯等同代人所见的精确几何形态，如今均已无存。现存穹顶本身也是一座复合体：部分结构在989年和1346年再度发生过坍塌；历次灾后进行的修缮，包括14世纪中叶加建的飞扶壁，使现存的穹壳及其支撑体系汇集了数个世纪以来的营建成果。由于后期的变形，测量数据略有出入，但其跨度通常被记为约31米。

这座穹顶的毁坏与修复为建筑师和历史学家留下了诸多常被引用的宝贵经验。其一是曲率与推力之间的权衡：更陡峭的穹顶能减少施加于墙体的外推力，但加高又会增加建筑高度和自重，因此小伊西多尔在改建时结合了更轻质的构造并开凿窗洞，以控制整体荷载。其二是穹顶不能脱离其支承结构孤立看待：拱券、拱角、支柱和半穹顶共同构成了一条完整的传力路径，558年的坍塌证明拱券的薄弱足以牵连顶峰覆灭。后来的加固方案（如1993年的抗震改造计划）均着重将主拱券与半穹顶拉结为一个整体，以便在地震中发挥协同效应。其三是关于扶壁的作用：数个世纪以来外部扶壁不断被加建，但历史学家也指出，早期改动中拆除或改变扶壁的做法曾诱发新的稳定性隐患。最后，在缺乏现代抗震规范和计算机建模的条件下，该建筑得以延存至今，常被工程界视为有力例证：长期的定期巡检与适时修缮，其重要性丝毫不亚于最初的设计。关于更广泛的背景，参见结构工程与建筑学；君士坦丁堡条目则介绍了该市所处的地震地质构造。

内部装饰与镶嵌画

圣索菲亚大教堂的内部空间在设计之初便被构想为承载光线的媒介。其上层穹顶与回廊均饰有镶嵌画，其中最早期的作品多为装饰性图案。在查士丁尼时代，拱顶覆盖着以素金色为底色的装饰镶嵌画，其中部分后来被圣徒、基督及天使的像所取代。最初的装饰场景包括五旬节图景——炽热的火舌降临在使徒们身上，以及拱顶中央巨大圆形饰章内全能者基督周围环绕的巨型智天使与六翼天使。南侧回廊体现了帝国的赞助方案，那里的皇家肖像镶嵌画紧挨着“代祷图”（Deesis）。在拜占庭帝国的全盛时期，墙壁、拱顶、立柱和穹顶上覆盖着金底镶嵌画，描绘着基督、圣母玛利亚、圣徒以及出资委托制作这些作品的历代皇帝和皇后。作为这些画面边框的大理石贴面和侧廊柱廊，在此处参考的资料中未作详述。

现存的人物肖像镶嵌画大多制作于较晚的时期。曾经遍布大教堂的人物镶嵌画在此后的圣像破坏运动中遭到摧毁，如今圣索菲亚大教堂内现存最古老的镶嵌画可追溯至10至12世纪。其中最著名的当属南侧回廊的“代祷图”镶嵌画，画面中央的基督右手施祝福礼、左手执福音书，两侧分别为圣母玛利亚与施洗约翰。这幅镶嵌画的年代尚存争议：一种观点认为其作于12世纪晚期，极可能出自曼努埃尔一世·科穆宁统治时期；另一种观点则将其归于1261年之后，当时收复拜占庭首都的米海尔八世·巴列奥略皇帝很可能在南侧回廊主持安置了这幅宏伟的新代祷图镶嵌画。该镶嵌画高约四米，如今仅留存了不足一半的部分。六翼天使则是另一组主要图像。中央正厅四处帆拱上原先饰有四幅巨大的六翼天使镶嵌画，如今仍存其二，西侧帆拱上的六翼天使则已荡然无存。

镶嵌画工匠巧妙地利用金色底层来捕捉光线。构成背景的金色嵌块排列成贝壳状图案，基督光环内的嵌块则呈现出漩涡般的流转感。彩色嵌块采用玻璃材质，背景使用金箔夹层玻璃块，衣褶的高光部位则点缀以少量的银箔块。由于嵌块安装的角度各不相同，当观者移动时，背景表面会随之产生明暗变化，而人物面部则保持稳定。这一礼拜视觉效果不仅依赖自然光，同样有赖于灯火之光，半透明的金玻璃在反射油灯和烛光时尤为璀璨。当时的访客曾记录下正厅内的景象：他们赞叹大片金色镶嵌画的绝美姿态，以及闪烁的微光如何令整个空间充满生机。

这些装饰表面在后来的岁月里经历了遮蔽与重现的过程。人物镶嵌画曾被石灰水和石膏掩盖了约400年之久。奥斯曼帝国征服君士坦丁堡后，由于伊斯兰教禁止描绘人类形象的宗教习俗，这些具象艺术品被覆盖掩藏，人物镶嵌画板被重新涂抹石膏并施以彩绘。1847至1849年间，瑞士建筑师加斯帕雷和朱塞佩·福萨蒂兄弟受苏丹委托，下令揭开镶嵌画的表层，并对所见之物做了详尽的记录，随后最终又将所有基督教装饰重新遮盖起来。然而他们的工作并非没有破坏性：他们所涂抹的油漆最终损毁了揭露出来的大部分拜占庭镶嵌画。自1931年起，美国拜占庭研究所接手了这项工作；在长达约18年的时间里，该团队清理了掩盖大量拜占庭时期镶嵌画的石膏。负责加固和清洁原始镶嵌画的文物保护人员对福萨蒂兄弟所采用的部分保护手段提出了批评。

拜占庭时期的宗教与帝国职能

在漫长的历史长河中，圣索菲亚大教堂绝大部分时期都是君士坦丁堡在拜占庭礼仪传统下的核心教堂。从公元360年落成祝圣直至1453年（1204年至1261年除外），圣索菲亚大教堂始终作为拜占庭礼仪传统中君士坦丁堡的主教座堂而存在。在实际层面上，这意味着它是正教会最高领袖——普世牧首的座堂。它也是举行国家典礼的核心舞台：皇帝在此加冕，重大宗教节日的帝国巡游将皇宫与教堂紧密串联，使这座建筑既是崇拜之所，又是彰显皇帝统治合法性的公共舞台。

这座教堂的神圣声望并非单纯依附于某一件举世闻名的圣物，而是依托于帝国首都庞大的圣物与礼拜器具网络。许多最负盛名的圣物原本保存在法罗斯圣母堂等皇宫小堂内，那里的藏品包括耶稣荆棘冠，朝廷官员梅萨里特斯曾于1201年对其作过详尽记述。相比之下，关于圣索菲亚大教堂自身藏品的记载则较为零散。尼基塔斯·霍尼亚提斯记载，主教座堂的部分圣物——例如耶稣墓上的一块石头、圣母玛利亚的乳汁、耶稣裹尸布以及众多圣徒的遗骨——在1204年后被转移到了西方。指路明灯圣母像在整座城市的仪式生活中也举足轻重；1204年十字军攻陷君士坦丁堡后，该圣像最初仍留存在圣索菲亚大教堂内。教堂之名“神圣智慧”指的并非某位圣徒，而是三位一体中的第二位格，即耶稣基督，这赋予了该教堂一种有别于个别圣人崇拜的独特神学内涵。

第四次十字军东征对这种宗教角色造成了最为剧烈的冲击。1204年，十字军攻陷并残酷洗劫了君士坦丁堡，尽管这里同为基督教城市。主教座堂内的黄金、大理石等贵重财物被劫掠一空，拉丁征服者随后在此建立了他们自己的教会体制。1204年5月16日，佛兰德的鲍德温遵循拜占庭传统在此加冕为“罗马人皇帝”。根据十字军内部达成的协议，未产生皇帝的一方有权任命教堂神职人员，威尼斯神职人员遂推选托马斯·莫罗西尼为首任拉丁礼牧首。拉丁教会等级体制一直维持到1261年拜占庭军队收复失地。拜占庭光复后，教堂按照希腊正教传统进行了修复，迈克尔八世·帕里奥洛格斯所属的工坊还在南侧画廊镶嵌了一幅宏大的三圣像马赛克。拜占庭统治虽然得以重建，但复辟后的帝国国力已远逊于昔日盛景。

同时代及后世的作家都将这座教堂视为帝国国运的晴雨表。佛提乌在867年的一次布道中谈到了毁坏圣像运动留下的道道伤痕，表明当时人们就已将建筑的受损与完好视作政治与精神层面的象征。霍尼亚提斯对劫掠惨状及圣物散失的记述，同样将教堂遭到的破坏定性为整座城市神圣秩序的瓦解。因此，后来的拜占庭作家以及基于这些史料展开研究的现代历史学家，往往将圣索菲亚大教堂视为帝国认同与宗教认同的化身，它的损毁与复兴正是国家盛衰兴替的生动写照。

奥斯曼清真寺与建筑增建

改建与最初的改动

1453年苏丹穆罕默德二世攻占君士坦丁堡后不久，便将这座原本的基督教教堂指定为清真寺。这位征服者并未将其拆除，而是将其划归为瓦克夫（宗教信托基金），从而使基金收益能够永久资助其维护修缮。最初进行的改动规模相对有限。在穆罕默德二世统治期间，建筑中增建了一座木制宣礼塔（现已不存）、一个米哈拉布（指向麦加方位的壁龛）、一个敏拜尔（讲道台）、一所伊斯兰学校（伊斯兰经学院）以及一座宏伟的吊灯。为契合伊斯兰教的礼拜朝向要求，米哈拉布被设置在偏离建筑主轴约十度的位置，使其正对麦加。随着时间推移，更多改动接踵而至，因为使整座建筑符合伊斯兰传统需要进行一系列后续改造，而这些改造并未全部在穆罕默德二世在位期间完成。

宣礼塔、扶壁与陵寝建筑

整座建筑最终拥有了四座宣礼塔。这些宣礼塔由不同统治者在大约一个世纪的时间里相继建造，构成了清真寺外观上最显著的标识。有导览总结道，它们是由不同苏丹在1453至1574年间陆续增建的。建筑结构本身的历史演变同样重要。早在1453年之前，该教堂就已增设了扶壁：早在9世纪或10世纪，西北立面就已建起飞扶壁；13世纪初安德洛尼卡二世又在南部和东南部加建了扶壁，奥斯曼时期又对这些扶壁进行了修改修缮。后来，奥斯曼著名建筑师米马尔·希南直接参与了建筑本体的维护工程，开展了重大的结构干预与加固作业。

历代统治者还将周边区域转变为一座皇家宗教建筑群。历任苏丹陆续增建了扶壁、陵墓、图书馆、喷泉、学校等附属建筑，使圣索菲亚大教堂发展成为一座皇家宗教综合体。原有的洗礼堂于1639年被改建为陵墓，多位苏丹被安葬在附属建筑中，其中穆斯塔法一世的陵寝最为知名。整个建筑群还包括喷泉和图书馆，体现了奥斯曼“库里耶”（综合慈善建筑群）常见的慈善与教育功能。

书法圆盘与被遮盖的马赛克

在奥斯曼时期最具特色的增建装饰中，悬挂在中殿的巨大书法圆盘尤为引人注目。悬挂在中殿立柱上的八面巨大圆盘饰有阿拉伯书法，内容包含安拉、先知穆罕默德、正统哈里发时期的前四位哈里发，以及先知的两位外孙的名字。这些书法出自卡扎斯克尔·穆斯塔法·伊泽特·埃芬迪之手；穹顶顶端同样由其题写了引自《古兰经》“光明篇”（24:35）的书法铭文，系其在福萨蒂兄弟主导的修复工程期间完成。

对于原有的拜占庭人物图像装饰，处理方式比人们通常想象的更为有所甄别。伊斯兰传统禁止在神圣空间中展示人物形象，这种对图像的禁令与拜占庭两次破坏圣像运动相似，奥斯曼人遂用石膏灰浆遮盖了圣索菲亚大教堂的许多马赛克。然而，这种遮盖并非一刀切。圣索菲亚作为伊斯兰礼拜场所期间所绘制的详细图纸显示，在奥斯曼帝国统治的大部分时间里，几乎没有任何基督教宗教图像被遮盖。帆拱上的六翼天使形象是奥斯曼统治时期某一阶段被抹上石膏遮蔽的人物形象之一。总体而言，圣像只是被覆盖掩盖，而非遭到彻底毁坏。

双重身份与奥斯曼清真寺传统

即使在奥斯曼资助者的认知中，这座建筑的混合特质也得到了承认。穆罕默德二世本人的信托捐赠契据将该建筑描述为一座装饰精美的教堂，在法律记录中保留了其基督教渊源。奥斯曼时期的干预并未彻底抹去早期历史风貌，而是在保留6世纪宏伟中央体量空间的同时，引入了米哈拉布、敏拜尔、书法铭文、照明系统、皇家专用空间、教育机构以及结构加固设施。

该建筑也成为后来奥斯曼皇家清真寺的典范。一千年后，其建筑风格在奥斯曼清真寺中得到了广泛借鉴与效仿。城中第一座大型皇家清真寺——于1470年建成的法提赫清真寺，不仅展示出古老的圣索菲亚大教堂对奥斯曼建筑师日益深远的影响，同时也为布局严整的庞大库里耶建筑群树立了先例。这一脉络一直延续到16世纪，伊斯坦布尔的塞札德清真寺、苏莱曼尼耶清真寺和鲁斯坦帕夏清真寺均汲取了这一设计精髓。而在巴耶济德二世清真寺中，外部轮廓所呈现的更为繁复精巧的“叠落穹顶”效果，普遍被解读为融合了圣索菲亚大教堂与法提赫清真寺的双重影响。

博物馆时期与现代保护（1934—2020年）

从清真寺到博物馆

地位的转变始于1934年8月，当时教育部长向总理府致函，提议将这座清真寺改建为博物馆。总理府立即成立了一个专门委员会，并在两天内起草了行动清单。1934年11月24日的内阁决议使这一变更正式生效。政府将其描绘为阿塔图尔克广泛的世俗化改革的一部分，并将这座建筑定位为共享的文化遗产，而非宗教机构。这一决定是阿塔图尔克更大范围世俗化改革的一环，旨在将该建筑作为共享的文化遗产地呈现，而非宗教机构。

该法令至今仍存有争议。法令上的签名显示为“K. Ataturk”，然而这位国父在签署之日尚未开始使用该姓氏，这促使许多人怀疑其系伪造。1934年11月24日法令上的签名拼写为“K. Ataturk”。然而众所周知，这位土耳其国父兼首任总统在该日期尚未采用阿塔图尔克这一姓氏，当时他仅被称为加齐·穆斯塔法·凯末尔。这使得许多人相信穆斯塔法·凯末尔·阿塔图尔克的签名是伪造的。在行政管辖方面，该处遗址从宗教基金总局转划至博物馆总局。在伊斯坦布尔市长、基金总局局长与博物馆总局局长的协议会议上，清真寺正式由基金部门移交给博物馆部门。整座建筑于1934年12月关闭修缮，并于1935年2月重新开放。这座因修缮于1934年12月9日关闭的古迹，于1935年2月1日以崭新的身份向公众开放。阿塔图尔克是最早到访的参观者之一。作为这座新博物馆最早的一批访客，阿塔图尔克在1935年2月特地从安卡拉赶来视察。

揭开镶嵌画的面纱

博物馆时期与发掘揭示那些在奥斯曼时代被灰泥覆盖的镶嵌画紧密相连。此前，在1847至1849年间，福萨蒂兄弟曾清理出部分人物镶嵌画，但随后又将它们重新遮盖起来。福萨蒂兄弟在1847至1849年修复该建筑时，记录下了那些随后又被掩盖的镶嵌画——而对于部分图像而言，他们的画稿成了如今仅存的记录。进入博物馆时期后，这项工作被移交给了由美国学者托马斯·惠特莫尔创立的美国拜占庭研究所。1931年12月，托马斯·惠特莫尔及其新成立的美国拜占庭研究所获得了土耳其政府的授权，主持圣索菲亚大教堂内部镶嵌画的修复与保护工作。据报道，阿塔图尔克十分赞同揭开这些镶嵌画。阿塔图尔克认为镶嵌画理应重见天日，这项工作随后托付给了托马斯·惠特莫尔及其领导的美国拜占庭研究所。拜占庭研究所的工作历时漫长：这项修复历史悠久的拜占庭镶嵌画的艰巨而细致的工作始于1932年，并持续了约18年之久，在大教堂作为博物馆重新开放后仍进行了很久。

并非所有重见天日的图像都完整留存了下来。人们所看到的是由该研究所清理、揭示并沿途记录的拜占庭原作——尽管其中一些已残缺不全，部分细节在漫长的岁月中湮灭。其中《祈祷图》（Deesis）就是最典型的例证：其下半部分已经缺失，仅有部分画面作为一件货真价实的13世纪杰作留存至今。历史学家还认为，这些修复工作绝非单纯让建筑退回到过去的某种状态。当然，那次修复并没有让建筑回到以往的某一种或几种存在状态。与所有此类工程一样，它赋予了建筑一段全新的、不同的生命，促成这座教堂兼清真寺成为了一处文化古迹。

在研究所的工作告一段落后，保护工程仍在继续。在修复和保护圣索菲亚大教堂的诸多努力中，最近一期始于1992年。脚手架上的文物保护专家仔细检查了镶嵌画的细密石子（tesserae），这些小玻璃块在透明玻璃层下方通常覆有金箔或银箔。如今，脚手架上的保护专家正忙碌地检查这些构成镶嵌画的小石子，每一块都是从一片铺有金箔或银箔的玻璃层上切割下来，表面再覆以一层薄薄的透明玻璃，并在窑中熔合而成。他们正在逐一检查数以百万计的细密石子，进行清洗与加固。

国际认可

1985年，该建筑作为一个大型建筑群的组成部分被列入《世界遗产名录》。这些区域于1985年被联合国教科文组织列入《世界遗产名录》。这项名为“伊斯坦布尔历史区”的登录遗产位于法蒂赫区，包含了该市的其他重要古迹。这一收录将该建筑置于更广泛的城市遗产框架之中，反映了国际社会将该古迹视为城市文化遗产组成部分的价值共识。

参观者与身份之争

这里的游客数量极其庞大。作为坐落于土耳其伊斯坦布尔最著名的名胜之一，圣索菲亚大教堂每年接待数百万游客。博物馆的陈列将拜占庭与伊斯兰元素并置。建筑的双重遗产——拜占庭基督教与奥斯曼伊斯兰教——均受到赞颂与保护，镶嵌画与伊斯兰书法艺术同堂展出。这种格局使该建筑成为了土耳其共和国世俗身份的象征，但批评者也将其解读为一种自上而下的行政决断。一位评论家指出，公众和报界当时无法发声，而国家在毫无质疑的情况下动用了一切资源来实现这一转变。一项针对该决定的学术分析称，这无可否认是一项行政决定。该博物馆的法定地位后来在法庭上遭到了质疑，本条目的下一节将详述此事：历史基金与环境保护服务协会向最高行政法院提起诉讼，要求撤销1934年的内阁决议。该博物馆在司法审查争端中的地位，使其成为了现代土耳其关于文化与宗教更广泛讨论的焦点。

2020年重新改建为清真寺及法律与外交争议

2020年这一变更的法律依据是土耳其最高行政法院——国务委员会第十法庭的一项裁决。该诉讼由一个关注历史基金会与环境的协会于2016年提起，要求撤销1934年11月的内阁决议。法庭的判决理由将该建筑视为穆罕默德二世基金会所设立的瓦克夫（宗教慈善信托）的财产，并认定根据设立信托时生效的法律，其性质不得通过行政决定予以更改。批评者认为，这一判决与其说是司法裁决，不如说是行政意图的反映，且判词中对欧洲人权判例法的援引十分牵强。

数日之内，总统令便随之出台。总统雷杰普·塔伊普·埃尔多安于2020年7月10日签署法令，将该建筑的管理权从文化部移交至宗教事务局（Diyanet），并批准将其用于宗教礼拜。2020年7月24日，该清真寺正式重新对外举行主麻日聚礼，这是约86年来在此举行的首次穆斯林礼拜。土耳其政府将这一举措描述为纠正阿塔图尔克时期犯下的历史错误，以及恢复国家主权之举。埃尔多安称外国的反对是对土耳其主权的直接挑战。

国际社会和宗教界的反应大多持批评态度。君士坦丁堡普世牧首巴尔多禄茂一世在裁决前便发出警告，称此举将令数以百万计的基督徒失望，并可能导致东西方关系出现裂痕。莫斯科牧首区对外联络部通过伊拉里翁都主教强调，这座教堂是拜占庭文明的象征，对全球正教会信徒而言也是东正教的象征。塞浦路斯总统尼科斯·阿纳斯塔夏季斯称此举是对历史的篡夺，是对世界遗产名录古迹的亵渎。美国国务卿敦促土耳其继续将该建筑保留为博物馆，以彰显多元文化的包容。2020年9月，美国希腊正教总教区向联合国专家递交请愿书，指控土耳其蓄意抹杀东正教基督宗教遗产。

联合国教科文组织对此表示关切，并要求土耳其当局开启对话，避免损害该遗产地的突出普遍价值，同时指出世界遗产委员会将审查其保护状况。与此同时，土耳其国内的部分评论人士也强烈反对这一转变，世俗派群体对该决定提出了抗议。关于法院裁决的确切日期，各方记述亦有分歧：有的记录为裁决被报道的7月2日，有的则记录为法庭判决书正式存档的7月10日。

现状与参观安排

根据最新的参观指南，该遗址目前作为正常运转的清真寺开放，其管理安排将礼拜者与游客分开。礼拜者可经由苏丹艾哈迈德广场一侧的正门免费进入一层的礼拜区。自2024年1月15日起，非穆斯林游客需购买门票，并经由东北侧的单独入口进入，该入口通往陈列着拜占庭马赛克的上层回廊。在穆斯林每日五次礼拜期间，游客参观路线会暂时关闭，其中周五正午时分的关闭时间最长。各渠道公布的关闭时间不尽相同，且会随季节变换和每日礼拜时刻表发生变动。在礼拜期间，拜占庭马赛克会用帘幕遮盖，礼拜结束后再重新揭开。

研究、断代与保护挑战

关于该建筑最初形制的认知依赖于为数不多的文献史料，其中最重要的一部也最难解读。有关圣索菲亚大教堂的记述，是558年首座穹顶坍塌前查士丁尼原始建筑留存至今的唯一历史文献。普罗科匹厄斯采用了艺品摹写（ekphrasis）的修辞风格撰写，因此他对建筑形制特征的描写引来了各种互不相让的解读。普罗科匹厄斯的记述提供了至关重要的洞见，但往往容易被误读，从而掩盖了真实的建筑特征。例如，中世纪的插图描绘了一个并不存在的鼓座，使人们对穹顶原始设计的理解变得更加复杂。

坍塌后撰文的阿加西亚斯则提供了另一种证据。他描述了重建工程及其使用的材料，指出该教堂由烧结砖与砂浆砌成，辅以铁件箍扎，未使用任何木料。由于地震导致教堂屋顶的中央部分坍塌，皇帝以更加牢固的方式进行了修复，并将其提升到了更高的高度。然而，阿加西亚斯对鼓座只字未提，这意味着他的记述无法解答首座穹顶轮廓的疑问。编年史家狄奥法内斯补充了一个细节，即坍塌发生在修缮工程期间，他指责工程师在墩柱上开凿通道，而未能从下方加固支撑。现代历史学家对这一指控持谨慎态度，因为这更多反映了史料作者的主观倾向，而非实测证据。

首座穹顶的形态

核心争论在于537年建成的穹顶的高度与轮廓。以雷本·泰勒（Rabun Taylor）为代表的一种观点认为，最初的穹窿由呈球冠状的上部穹顶以及带有开窗的圆柱形下部鼓座组成。随后一项将结构分析与文献证据相结合的研究发现，有限元模型分析支持首座穹顶采用了带窗鼓座和扁拱形截面穹顶的设计。关于高度差的估算也各不相同：泰勒主张两者相差约10英尺（约3米），而梅因斯通（Mainstone）的复原方案则表明差距约为20英尺（约6米），这一分歧取决于人们认为鼓座究竟有多大。

其他复原方案则完全否定了鼓座的存在。首座穹顶的内部轮廓可能与帆拱类似，构成了一个内部半径约为23米的“帆拱穹顶”（pendentive dome）。由于首座穹顶没有留下任何实物痕迹，每一种模型都建立在对已消失几何形制的推测之上，至今尚未有任何一种得到考古发掘的证实。

地震、修缮与监测

地震一直是该建筑面临的最持久的结构威胁。第一座中央穹顶在经历两次大地震后于558年坍塌：第一次地震发生在553年8月，第二次发生在557年12月。其他文献记载的日期略有出入，因此解读这一时间序列时需考虑到这种不确定性。558年之后，教堂又多次遭遇局部损毁。据记载，1509年、1556年、1754年和1766年的地震曾造成穹顶局部受损，1894年的地震也使该建筑的穹顶遭受轻度损伤。16世纪苏丹塞利姆二世在位期间，奥斯曼帝国首席建筑师米马尔·希南通过外部扶壁加固了整座建筑。

现代研究已经指出了建筑的薄弱环节。一项分析表明，在强震中，东、西半穹顶与东、西主拱的脱离构成了最重要的坍塌机制之一。监测工作开展得很早：自1991年起，圣索菲亚大教堂便安装了结构健康监测系统。该系统于2008年进行了升级，此后已记录了100多次地震事件。2025年公布了一项抗震加固方案，计划在拆除主穹顶和半穹顶的面层并对结构进行加固的同时，对它们实施遮蔽保护。文物保护专家还指出，建筑本身的材料至关重要：经测定，该建筑所用砂浆的最大抗拉强度为3.5兆帕，这对其稳定性有着直接影响。

悬而未决的问题

若干基本问题仍未得到解决。其一是建造时间表。官方和学界的记载普遍认为其竣工于537年，但关于工期的估算各有不同：一项研究认为从动工到完工历时5年零10个月，而通俗说法通常采用6年这一概数。施工队伍是另一个悬而未决的问题。此处考证的史料未能提供关于工人数额或分工构成的可靠记载，因此无法确凿地重构工地的组织形态。第三个问题则是失落的首座穹顶的精确形态。每一种提出的复原方案都基于对普罗科匹厄斯著作的不同解读，以及对鼓座、轮廓和穹肋的不同处理方式。

保护工作本身也带来了新的课题。近期的修复工作在过去的抹灰层之下发现了此前隐匿的构造，例如古老的马赛克镶嵌画和天使画像。因此，每一次干预在增添新证据的同时，也在改变着未来研究者所要面对的实物材料。

建筑与文化遗产

对拜占庭与俄罗斯教堂的影响

整座东正教世界都曾模仿并借鉴这一穹顶形制，但具体借鉴程度在学术界仍有争议。位于基辅的圣索菲亚大教堂是其中最著名的例子。一种学术观点认为，其建筑形制属于拜占庭样式，由受过拜占庭训练的工匠建造；另一种观点则认为，基辅教堂除名称和某些大体特征外，从君士坦丁堡借鉴的东西其实很少。基辅圣索菲亚大教堂自身后来也成为范本，其名称和平面布局被诺夫哥罗德的圣索菲亚大教堂（1046年）以及波洛茨克的圣索菲亚大教堂（1048—1052年）所采纳。在西方，威尼斯圣马可圣殿常被视为以圣索菲亚大教堂及君士坦丁堡的圣使徒教堂为蓝本建造，其五座穹顶均立于帆拱之上，史料多将这一技术归功于圣索菲亚大教堂。该教堂外墙还装饰有大量从君士坦丁堡掠取的大理石构件。

奥斯曼帝国皇家清真寺设计

奥斯曼人与这座建筑的关系主要体现为深度仿效。1470年落成的法提赫清真寺是伊斯坦布尔第一座帝国皇家清真寺，不仅在设计上已显露出对圣索菲亚大教堂的借鉴，还为日后布局严整的建筑群（屈利耶，külliye）开创了先例。建筑大师米马尔·希南建造的作品是其最直接的延续：1550年代建造的苏莱曼尼耶清真寺和1580年建成的克勒奇·阿里·帕夏清真寺，都极为忠实地复刻了圣索菲亚大教堂的平面布局与结构系统。然而希南绝非单纯的模仿者。他在埃迪尔内建造的塞利米耶清真寺（1569—1575年）的穹顶直径与之相仿，却展现了截然不同的建筑类型。奥斯曼建筑师也从原建筑的缺陷中吸取了教训。圣索菲亚大教堂穹顶的结构隐患很大程度上源于只设置了两个半穹顶，以及穹顶规模过于庞大；因此奥斯曼后期的清真寺往往规模更小，结构也更稳定。相较于圣索菲亚大教堂具体的工程解决方案，采用巨大中央穹顶的设计理念，一直作为土耳其清真寺设计的参考基准延续到了现代。

史学研究与西方视角

19世纪期间，西方对这座建筑的评价发生了重大转变。早期的启蒙运动学者大多对其持贬低态度，直到福萨蒂兄弟主持修缮工程后，各界对它的兴趣才重新高涨。他们于1852年在伦敦出版了包含25幅石版画的作品集，将这座建筑描绘成一座运转中的清真寺；有评论指出，正是这套画作让该教堂在西方人眼中蒙上了一层浓郁的“东方”魅力。罗伯特·S·纳尔逊在对1850年至1950年间圣索菲亚大教堂的研究中，将其穹顶解读为拜占庭文明成就的最高表达，这一观点推动了该穹顶成为西方建筑师竞相效仿的典范。19世纪的学术研究还重新唤起了人们对那些被石灰覆盖了几个世纪的马赛克壁画的兴趣；拜占庭艺术研究逐步发展为一门独立的学术领域，而圣索菲亚大教堂正是其基石之一。

伊斯坦布尔的象征与空间再诠释

极少有建筑能如此鲜明地展现宗教空间功能与意义的重构。圣索菲亚大教堂曾先后作为东正教堂（537—1204年）、罗马天主教大教堂（1204—1261年）、东正教堂（1261—1453年）、清真寺（1453—1935年）、博物馆（1935—2020年），并自2020年起再次成为清真寺。它作为联合国教科文组织伊斯坦布尔历史区的一部分，其地位与整座城市的身份认同紧密相连。类似建筑也经历过同样的变迁：特拉布宗的圣索菲亚教堂于1964年被改为博物馆，2013年恢复为清真寺；而米斯特拉斯的圣索菲亚教堂则在19世纪初希腊独立后重归基督教使用。研究此类遗址的学者强调，不同的社群往往会根据自身的诉求，选择接纳、改造或摒弃原有的建筑元素。

遗产管理与争议古迹

在讨论如何保护和管理具有多层历史沉淀的古迹时，该建筑常被作为典型案例引用——在同一建筑肌理中，并存着拜占庭时期、奥斯曼时期以及现代的痕迹。遗产保护专家一直在争论，后期的干预措施（如覆盖马赛克的粉刷层、加建的宣礼塔或对人物画像的修复）究竟应被视作古迹价值的一部分，还是属于应当逆转的改动。这一案例常被用来剖析世界遗产等国际认证机制如何与国家政策及宗教诉求相互作用，以及一座实体建筑如何同时承载多种相互冲突的身份认同。

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