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  "id": "wang-yangming",
  "title": "王阳明",
  "lang": "zh-Hans",
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  "summary": "王阳明是明朝哲学家、政治家，其学说以致良知和知行合一为核心。",
  "category": "philosophy",
  "subcategory": "metaphysics-epistemology",
  "type": "person",
  "aliases": [
    "王守仁",
    "阳明先生",
    "王文成公"
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      "heading": "",
      "text": "王阳明（1472—1529），本名王守仁，是中国明朝的哲学家、士大夫和军事统帅。作为宋明理学的重要代表人物，他提出了一套独具特色的道德认识学说，以心及其辨别善恶的能力为核心。他的主要思想包括心即理、知行合一，以及致良知，即充分发挥人本有的道德认知能力。（encyclopedia.com）\n\n王阳明的哲学探讨了人们如何在履行家庭和公共生活责任的同时，涵养自身德性。他对朱熹一系颇具影响力的阐释提出挑战，主张道德认识与其在行为中的落实不可分离。他的学说在诠释经典、与弟子论学以及积极从政的过程中逐渐形成。由此形成的思想传统影响了中国和日本的儒家，至今仍是伦理学、道德心理学和哲学史的研究对象。（rep.routledge.com）"
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      "heading": "名号、家世与早年成长",
      "text": "王阳明姓王，名守仁，字伯安。最为人熟知的“阳明”是他的号，取自浙江绍兴附近会稽山上的阳明洞，他曾在此隐居读书、静思修习。这些称谓都指同一个人，并非他在不同时期采用的不同身份。采用现代汉语拼音的英文出版物通常写作“Wang Yangming”和“Wang Shouren”；采用威妥玛式拼音的早期著作则写作“Wang Yang-ming”和“Wang Shou-jen”。其字“伯安”也因罗马字转写方式不同而写作“Bo-an”或“Po-an”。(plato.stanford.edu)\n\n王阳明于明代成化八年（1472年）出生于浙江余姚县，在书香之家长大，家境随着父亲仕途的晋升而发生了显著变化。其父王华（1446—1522年）于1481年在科举制的最高一级考试中夺得状元，此后步入仕途，曾任经筵讲官。王守仁最初在家中接受教育，由父亲和祖父教授经书、历史与文章写作。1482年，父亲带他前往北京，他在那里接受私塾教育，同时接触京城的官员与学者群体。因此，他的成长环境既有浙江士绅家庭的教育资源，也有朝廷官员家庭对子弟的期望及其学术交往。(gutenberg.org)\n\n他的经学教育以四书为中心，即《论语》《大学》《中庸》和《孟子》。朱熹的注解为科举备考提供了权威的诠释框架。背诵经典与练习文章写作固然是入仕的准备，但这套教育也将学习视为成圣的途径。一则传记记载，少年王阳明曾与老师意见相左：老师认为科举及第是人生的首要目标，王阳明却将成圣置于首位。他后来回忆，自己曾与一位朋友长时间“格竹”，试图探求竹子之理；这同样反映出他早年便已关心，既定的学习方法是否真能使人获得道德上的领悟。这段经历属于他对自身思想形成过程的回顾，而非有实证记录的自然科学实验。(plato.stanford.edu)\n\n王阳明的兴趣也不限于科举之学。早期传记记述了他少年时游历北京以北居庸关的经历，以及他热衷于谈论军事的情形。在研习经典之外，他还致力于文学创作，并探索与道家相关的养生方法，包括呼吸吐纳。他与道家修行者交往，同时对佛教哲学抱有兴趣；这些探索彼此交织，并不表明他曾先后正式皈依不同宗教。现存记载显示，军事兴趣、静修实践与儒学研习，都属于他同一时期的探索。(gutenberg.org)\n\n这些探索延续到了成年初期。1502年，王阳明因病告假，返回绍兴一带，在阳明洞修习道家功法。1503年，他寓居杭州净慈寺，研读佛经、练习坐禅，并向修行者请益。传记记载将他对超脱日常情感牵系的不满，与他重新认识到自身对家庭所负的责任联系起来。这些接触使他获得了儒学之外其他修习方式的实践经验，但他的思想概念体系以及最终承担的公共责任，仍然根植于儒学。(philpapers.org)"
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      "heading": "科举及第、贬谪与思想转折",
      "text": "王阳明于1499年考中进士，通过了科举制度中最高一级的考试，进入明朝官僚体系。早年仕宦期间，他先后担任刑部主事和兵部主事。他本人请求告病休养的奏疏，提供了更为确切的任职时间线：1500年6月，他获授刑部官职；1501年8月，奉命前往南直隶和淮安复核重刑案件。疾病使这项工作中断，促使他于1502年请求返乡治疗。这些任职经历既早于他后来受到的政治惩处，也早于其成熟学说的形成。(encyclopedia.com)\n\n决定性的政治冲突发生在1506年，当时宦官刘瑾在正德帝朝廷中权势甚重。王阳明上疏，为戴铣等进谏官员辩护；皇帝此前已下令将这些官员逮捕，并从南京押往京城。奏疏指出，承担进谏职责的官员不应仅因直言而受罚：威吓他们，会使君主无法获知危及王朝的隐患。王阳明因此入狱，遭廷杖四十，并被贬为贵州龙场驿丞，负责驿站事务。因此，他的贬谪并非退出仕途，而是作为惩罚，被调任至一个低级行政职位。(gutenberg.org)\n\n王阳明门人编纂的年谱记载，他于1508年春抵达龙场。年谱描述了他语言不通、担忧进一步迫害，以及随从患病的处境；他亲自为随从准备柴薪、饮水和食物。据这一记述，王阳明为克服心中尚存的死亡恐惧，准备了一具石棺，并反复思考圣人处于这样的境地会如何应对。据称，某夜，他对“格物致知”豁然有悟：成圣所需的一切，在自身本性中已然具足，而非只能通过向外探求天理来获得。这个午夜顿悟的场景及其富有戏剧性的细节，具体出自这篇回溯性的传记叙述。(zs.wangyangming.org.cn)\n\n王阳明本人后来的回忆也印证了龙场经历的重要性，但并未复述上述叙事中的每一个细节。在他所编、旨在汇集朱熹所谓晚年定论的文集中，他于序言回忆自己在贬谪期间有所觉悟，随后又经历了两年的深入探索，并以经典加以检验。他后来的一首诗同样将道德指引的根源归于内心，并将其与自己早年向外求索的做法相对照。这些以第一人称写下的回顾性文字，为理解王阳明如何看待自身思想转变提供了依据；但它们并不能独立证实某一次夜间顿悟的确切情境。这些文字还表明，觉悟之后仍有持续的阐释与思考，并不意味着他的哲学体系当即完成。(gutenberg.org)\n\n1509年，王阳明提出知行合一，因此贵州时期不仅是他哲学思想转向的重要阶段，也是其独特学说形成的重要阶段。他在龙场驿附近及贵阳文明书院讲学。这一学说反对将道德认识与行为割裂：真正的知，并非只是能够说出一条伦理准则，却将践行它推迟到以后。不过，从时间上看，这一学说的提出仍应与据载发生于1508年的顿悟区分开来。1510年，王阳明重新获任较高官职时，已经形成了自己的学说，并积累了在当地讲学的经验；此后，他将这些学说和经验带入更广泛的士大夫交往圈。(encyclopedia.com)"
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      "heading": "民政与军事统率",
      "text": "1510年，王阳明出任江西吉安府庐陵县知县，重新回到常规仕途。他在庐陵任职约七个月，随后调任北京和南京的中央官署。1516年，经兵部尚书王琼推荐，他获授都察院官职，并奉命巡抚江西南部的南安、赣州及福建的汀州、漳州。自1517年初起，他驻节赣州。这是一项跨省治安任务，起初并非巡抚江西全省：其行动范围延伸至相邻的广东和湖广，而当地的山地地形使各省官府之间的协调更加困难。(ebsco.com)\n\n1517至1518年间，王阳明先后指挥军事行动，攻打福建南部、江西横水与桶冈，以及赣粤交界处浰头的武装据点。这些是彼此独立的战事，并非一场遍及全省的叛乱。浰头的首领为池仲容，王阳明一面准备进攻，一面运用谈判与诱敌手段，于1518年攻破该据点。军事占领之后，他着手将常规的县级行政管理推行到这些曾受争夺的地区。他奏请在福建设平和县、江西设崇义县、广东设和平县，并在崇义周边增设巡检司，把守交通要道。这些措施将战场上的胜利转化为长期的行政管辖和地方治安管理。(gutenberg.org)\n\n1519年，宁王朱宸濠在南昌起兵叛乱。王阳明当时正在前往福建处理动乱的途中，得知叛乱消息后，返回吉安组织抵抗。宁王军队围攻安庆之际，王阳明没有直接追击宁王，而是进攻叛军的根据地南昌。南昌失守迫使朱宸濠回师，王阳明随后在鄱阳湖附近的战斗中将其击败并俘获。正德皇帝亲征尚未取得预期的胜利，叛乱便已平定。争功以及针对王阳明的指控使善后局势复杂化，不过他随后获授职责，负责更大范围的江西事务。1521年末，新帝即位后，他获封新建伯。(gutenberg.org)\n\n王阳明的行政命令兼顾监察与教化。他推行十家牌法，将住户编组登记，使其相互监督；官员须核实居民的职业、差役义务、残疾状况及田赋信息，并将簿册留存于县衙。若隐匿某些规定须查缉的犯人，同组住户可能受到连带处罚。1518年的《南赣乡约》则提供了另一种治理机制，包括每月集会、推选乡约长者、登记善行与过失、调解纠纷，以及逐级将案件呈交官府处理。乡约还劝止对归降居民的报复，并要求干预盘剥性的借贷行为。王阳明的重建措施包括兴办学校、调整赋税，以及扶助居民重新安置和开垦耕作。这些文书具体规定了政府的治理手段——户籍登记、裁判、救济与教育——而非仅仅重申他的哲学学说。(shidianguji.com)\n\n1522年父亲去世后，王阳明离职守丧，但于1527年再度奉召，督理广东、广西军务。他最初面临的主要问题涉及广西的田州和思恩。在一份奏疏中，他批评长期征战造成的财政负担和百姓苦难，主张接受归顺，并在土官能够发挥不可替代的地方治理作用时保留其职位。1528年，田州、思恩局势得到平定，随后他又出兵征讨八寨和断藤峡。此时王阳明已身患疾病，于是请求准假并启程返乡；1529年1月9日，他在江西南安一带的舟中去世。(encyclopedia.com)"
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      "heading": "儒学传承与思想对话者",
      "text": "王阳明所处的思想背景是理学，即兴起于宋朝、为明代所承继的儒学革新。理学思想家将人性与宇宙的问题，同人能否通过修养成为圣人的实际问题联系起来。他们承接孟子的思想，肯定人性本善，同时解释为何人的实际行为未能充分体现这种善。在朱熹的综合性理论体系中，“理”赋予万物以可理解的秩序和规范，而“气”则构成万物的具体存在。气的清浊差异有助于解释人们在道德禀赋上的不同，而修养可以克服这些遮蔽。因此，王阳明与其他思想家的分歧在于，人所禀有的道德能力如何才能切实而稳定地发挥作用，而不在于是否有必要进行道德修养。(plato.stanford.edu)\n\n通常所说的程朱与陆王之别，指的是这一共同事业中的两种进路。前者以程氏兄弟和朱熹（1130—1200）为代表，强调严谨的学习与穷理；后者则着重于人心自身所具有的道德资源。两者是对如何延续儒家传统的不同主张，而非彼此独立的宗教。陆九渊（1139—1193），又称陆象山，为王阳明提供了宋代的重要思想先例：理与义本已存在于人自身之中，通过反省便可重新发现，无须以广泛的知识探究为先决条件。因此，陆九渊的重要性在于思想传承，而非亲身授业。不过，朱熹对王阳明所处的教育环境有着更直接的影响：朱熹的四书注释为科举考试提供了权威框架，因此，对其解释提出异议，也就是挑战一套已获制度保障的课程体系。(academic.oup.com)\n\n湛若水，号甘泉，是王阳明同时代的学术伙伴，而不只是追随者。王阳明与湛若水于1506年相识，两人都关注程颢关于仁者与天地万物为一体的教诲。王阳明在北京的1510—1512年间，两人的交流围绕如何摆脱辞章成就与言语讲说的局限，恢复真正的圣学展开。湛若水强调“随处体认天理”；王阳明在1512年的一封书信中，也用这一说法讨论自己的修养。1511年，湛若水奉命出使越南，王阳明在赠别之言中强调了两人共同的志向。因此，乔治·劳伦斯·伊斯雷尔对这几年经历的研究，将两人的关系呈现为一种积极互动的思想合作关系。(cambridge.org)\n\n京城的学术交往网络也为这些讨论提供了制度性渠道。王阳明与湛若水都担任了1511年会试的同考官，中式者可以由此与考官建立师生关系。黄绾与应良的经历体现了这些圈子的交叠：黄绾将应良介绍给王阳明，王阳明又将他介绍给湛若水。湛若水后来回忆，应良起初对他们的学说有所怀疑，经过持续讨论才予以接受。这些联系将仕宦、友谊、科举中的师生关系与哲学传授交织在一起，而非构成一个单一且已定型的学派。(cambridge.org)\n\n王阳明对佛教与道家的亲近，与他对家庭责任和公共责任的坚持并存。伊斯雷尔记述，王阳明在赠别湛若水时，赞许佛教对心性的探究以及道家的清静，并认为那些自居正统的学者往往反而不及他们。不过，这种欣赏并未消除学说之间的界限。在其语录中，王阳明主张，静处涵养的心也必须能主导人在应对他人与事务时的行为。他批评佛教脱离父子、君臣和夫妇关系，并以通过相应的德行尽到这些关系中的责任与之对照。这些言论体现的是王阳明在论辩中对佛教的理解，而不是对所有佛教实践的中立描述；它们将关键区别置于修养如何在人伦关系中发挥作用。(cambridge.org)"
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      "heading": "心、理与万物一体",
      "text": "王阳明所说的“心”，在英语中通常译为“mind”，也译为“heart-mind”，因为它不仅指智识，还涵盖觉知、情感、意向和道德感应。他提出“心即理”，意指心在本初、未受遮蔽的状态下就是“理”，即恰当回应所依据的规范性原则或秩序。这并不意味着个人的一切欲望都获得了正当性。在论述孝道时，王阳明认为，孝之理存在于心对父母的真诚回应中，而不是把父母视为外在对象，认为他们身上有某种必须先行发现的规则。因此，在他的理学框架中，道德秩序与行动者在实际关系中的感应和参与密不可分。信广来将这一观点解释为：理存在于心本初的回应之中，而不只是心所认识的某种东西。(klshun.com)\n\n区分这种本初状态与日常心理活动至关重要。以自我为中心的欲望，即“私欲”，会遮蔽心，造成偏私和判断失真，却不会消除心所固有的道德觉知能力。王阳明以“体”描述心的本初状态，以“用”描述它的具体运作。二者是相互关联的两个方面，而非各自独立存在的实体：“体”关乎感应的根本性质，“用”则关乎这种感应在具体情境中的表现。信广来的解释强调，理体现于这些回应之中，而不是由某个独立的内在对象提供。王阳明通过感官来说明这种联系：眼之体与它所见的颜色不可分，正如心之体与它对事物所作回应的是非不可分。(klshun.com)\n\n《传习录》中的山花对话尤其清楚地展现了心与物的关系。王阳明游南镇时，一位未具名的朋友指着悬崖上的花树发问：花树自行开花、凋落，如何与“心外无物”的主张相容？王阳明回答说，在朋友看花之前，花与他的心同归于寂；当他看花时，花的颜色便显现出来。他由此断言，花并不在这位朋友的心之外。这段话的措辞涉及经验由潜隐到显现的关系，并未明确声称朋友的观看在物理意义上创造了花。因此，将这段话归为唯心主义，是一种解释上的判断，而非对王阳明自身术语的翻译。不过，“心外无物”这一更强的主张，也使这段对话不能被简化为对视觉感知的一项偶然观察。(staff.washington.edu)\n\n在《大学问》中，王阳明从伦理层面阐述了这种一体关系。该文由钱德洪于1527年王阳明出发进行最后一次征讨之前记录。大人与天地万物为一体：这种一体关系并非刻意想象出来的，而是根植于“仁”。王阳明列举了四个范围逐步扩大的例子。见到孩子将要落井而产生惊惧和怜悯，表明人与他人同为一体，这呼应了孟子的论述；听到动物哀鸣、看到它们战栗而心有不忍，表明感应超出了人类的范围；见草木遭到摧折而感到怜惜，表明感应超出了有知觉的生命；对破损瓦石的顾惜，则将感应延伸到了无生命之物。即使是普通人，只要没有被私利支配，也会表现出这些回应。反之，彼此争利的算计和愤怒会阻碍这些回应，最终甚至导致亲人之间相互施暴。(gutenberg.org)\n\n同一篇文章还将这种“一体之仁”与有差等的人伦关系相联系，而非将其理解为不加区分的情感。对自己父亲的亲爱推及他人的父亲，对自己兄长的亲爱推及他人的兄长；关怀也延伸至朋友、动物、草木乃至更广阔的世界。王阳明将“明明德”解释为确立一体之体，将“亲民”解释为实现一体之用。二者缺一便不完整：心的本初状态通过具体的关怀得以显现，而不是通过退出那些使其感应得以发挥的人伦关系来实现。(gutenberg.org)"
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    {
      "heading": "知行合一",
      "text": "“知行合一”主张，真正的道德认知及其践行，是同一活动中不可分割的两个方面。王阳明将这种认知与复述伦理规范或赞同有关义务的命题的能力区分开来。一个人即使能够解释尊敬父母的义务，若未以孝行作出回应，也不能据此表明他真正懂得孝。因此，他的主张比“将先前获得的信息付诸实践”这一要求更进一步：行为本身参与构成了认知。在这一语境中，知识不只是与行动无关的信息，而是体现在行动者回应之中的理解。(plato.stanford.edu)\n\n在弟子徐爱记录于《传习录》的一段对话中，徐爱提出异议：人们常常知道应当孝敬父母、尊敬兄长，却未能做到。王阳明回答说，私欲已经打断了知与行原本的统一。要说一个人懂得孝道，就必须见到他实际的孝行；仅仅在言辞上说得恰当，并不足够。他将此与知痛、知冷、知饥相比较：这些体验的性质，单靠言语描述无法传达。这些例子旨在区分亲身体认与掌握一套说辞，而不是将伦理学习理解为先记诵、再独立进入实践阶段的过程。(gutenberg.org)\n\n王阳明还援引了《大学》中“好好色”和“恶恶臭”的例子。见到美好的容色是知，喜爱它是行；然而，这种喜爱并不是在感知之后，等待另一次独立的决定才发生。同样，闻到恶臭与厌恶它，也属于同一个反应。鼻子堵塞的人或许能凭视觉辨认散发恶臭的物体，却并未在这种亲身体验的意义上真正知道它的气味。这里的“行”包括情感反应，而不只是外在的身体动作。这些例子说明了王阳明希望在道德行为中实现的认知与回应之间的联系；它们并不意味着每一种自发的喜爱或厌恶在伦理上都是正确的。(gutenberg.org)\n\n王阳明将意念也纳入“行”的范围，使这一学说产生了进一步的实践意义。不正当念头的萌发，已经属于需要接受道德审视的活动；行动者不能仅仅因为它尚未成为外在行为，就将其视为无关紧要。正如信广来所解释的，这一教导质疑了这样一种假定：偶尔出现的恶念，只要不付诸行动，便无伤大雅。它也反对将学习割裂为前期的理智认识与后期的行为转变。道德修养必须同时关注觉知、意念与回应，而不能等到外在行为发生后才追究责任。(klshun.com)\n\n这种统一并不排斥反思。王阳明指出了两种相反的为学弊病：一种是不加省察地盲目行动，另一种是脱离具体实践、陷入无定论的思辨。强调知，可以纠正前者；强调行，可以纠正后者。因此，当分别使用“知”与“行”能够纠正学习者的特定偏失时，这种用语区分便是合理的。他所批评的是这样一种假定：必须先完成伦理学习，才能开始道德实践；这种安排使实践得以被无限期推迟。在儒家教育中，知行合一既是对真正道德理解的阐释，也是对那种脱离其所声称要传授的责任的学习方式的纠正。(plato.stanford.edu)"
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      "heading": "良知与致良知",
      "text": "良知（liangzhi），即良知，指心无须先通过教导获得辨别能力，就能认识道德是非的能力。这一概念的经典渊源是《孟子·尽心上》第十五章，该章区分了不学而能的能力与不虑而知的认识，并以孩童爱亲、长而敬兄来说明后者。不同的英语译法各有侧重：“innate moral knowing”（先天的道德觉知）强调其自然具有的性质与道德内涵；“pure knowing”（纯粹的觉知）强调不受私欲污染的觉察；“knowledge of the good”（对善的认识）则突出其规范性内容。对王阳明而言，良知并非只是关于道德规则的知识，而是一种体现于赞同、否定、情感及回应之中的觉知。(plato.stanford.edu)\n\n约在1521年，致良知（zhi liangzhi，英语通常译为“extending innate moral knowing”，意为扩充先天的道德觉知）成为统摄王阳明成熟期学说的纲领。这并不是提出一种全新的能力：在此前的论述中，他已强调心对父母、兄长以及身处危险的孩童所具有的内在感应能力。后来的“致良知”之说，明确揭示了这一能力与清除其障碍所需工夫之间的关系。因此，“致”所关涉的是使道德觉知充分发挥作用，而不是补足一种原本有所欠缺的道德本性。随着“致良知”的地位日益突出，它将王阳明早期关于心与道德实践的教导，凝练为一套切实可行的理学修养论。(encyclopedia.com)\n\n致良知须落实于具体事务，而不是靠积累脱离实践的事实性知识。在《大学问》中，王阳明明确区分了致知与扩充知识储备：察知善念，就必须将其付诸实行；察知恶念，就必须在相关事务中将其去除。仅有内心的认识，或只是表达改进的愿望，都不足以做到这一点。这样的区分并不意味着个人偏好具有权威性。判断的标准是心不受遮蔽的道德感应，而谋求私利的算计恰恰是修养所要纠正的。因此，一个人当下的倾向可能需要审察，而不能径直认作良知。(gutenberg.org)\n\n自欺说明了这种人人皆有的能力为何能与不当行为并存。王阳明在《大学问》中指出，即使作恶之人，遇见品行高尚者时，也可能掩饰恶行，表面上呈现出善的样子；他认为，这种掩饰正说明道德觉知并未就此消失。问题在于人不肯依循这一觉知所辨明的是非——背离已经认识到的善，或继续已经认识到的恶。在致聂文蔚的书信中，王阳明同样将关注的重点从预先提防他人欺诈，转向避免欺瞒自己的良知。诚与明相互促进：如实承认一个意念，能使其性质更加显明；而更清晰的是非辨别，又能揭示更多可能发生自欺之处。(gutenberg.org)\n\n因此，良知始终存在，并不意味着可以省去持续用功。王阳明区分了具有辨别道德是非的能力，与这种能力不受阻碍地发挥效用：一个人可能知道何为善，却未能真正喜爱它；也可能知道何为恶，却未能充分厌弃它，从而改变行为。纠正必须同时深入动机与相关的具体行动。初学者可能需要有意识地留心，并反复用功，才能使恰当的回应自然发生。王阳明以一步步走向目的地，以及植物从萌芽到结果的生长过程，来说明这一发展：良知提供了改过的能力，但致良知仍须持之以恒地用功，克服积习与私欲。(klshun.com)"
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      "heading": "解读《大学》与践行修身",
      "text": "王阳明更推崇《大学》的古本编次，而非朱熹重新编订的文本。他反对朱熹将全书划分为经文与传文各章，也不赞同其为解释“格物”而增补的文字；“格物”通常被解释为“穷究事物之理”。在答复罗钦顺时，王阳明质疑：既然传世文本仍然文义通畅，凭什么断定其中存在错简或缺文？这一分歧关乎修身工夫的结构：究竟是先穷究事物之理，为道德实践奠定基础，还是文本所描述的本就是同一项工夫中相互关联的不同方面。(gutenberg.org)\n\n王阳明将“格”解释为“正”，将“物”理解为意念所指向的事物或事务。例如，侍奉父母一旦成为意念所指向的事情，便是一“物”。因此，格物所要纠正的是人在处理事务时的行为，而不是脱离道德责任去考察外在对象。“格物”与“致知”是从不同角度描述同一项工夫：既要端正行为，也要使道德觉知真正发挥作用。“诚意”要求不自欺，“正心”则使心恢复应有的端正状态。这些说法各有侧重，却不是可以彼此分离、依次完成的练习。(klshun.com)\n\n立志与省察使这项工夫得以在实践中持续进行。王阳明敦促学者辨察并纠正私心，而不只是理解道德术语。官员审理案件的职责便提供了一个具体情境：对诉讼当事人的态度心生厌烦，听到巧言善辩便感到愉悦，或因公务繁重而不耐烦，都可能使判断失之偏颇。在办案过程中省察这些反应，正是在事上用功，而不是中断学习。(gutenberg.org)\n\n静坐只有有限的、纠偏性的作用。在陈九川记录的谈话中，王阳明承认静坐可以收摄心神，但反对试图消灭念头。念头需要的是纠正，而非压制。一个学者若闲居时自觉心境安定，一旦重新承担事务便陷入纷乱，就说明尚未将工夫贯通。讨论问题或处理公务时的专注，与静处时的专注是一贯的，而不是次要的。(gutenberg.org)\n\n王阳明于1518年撰写的蒙学教育文字，包括写给刘伯颂等教师的训示及配套的《教约》，将修身工夫落实到有组织的学校教育中。歌咏诗歌可以引导儿童旺盛的活力，抒发情感；习行仪式可以通过身体动作培养合宜的举止；读书与背诵则有助于保持专注。王阳明将儿童比作生长中的草木，批评以强制手段使学校形同牢狱的做法。《教约》规定，每日开课先询问儿童在家中的表现、是否孝敬父母、在校外的行为以及是否诚实。教师应根据儿童的回答加以引导纠正，并按各人的能力安排读书，而不是一味追求背诵的数量。(gutenberg.org)"
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    {
      "heading": "四句教与早期传人",
      "text": "王阳明的“四句教”将其道德修养论中的四个核心概念联系起来：心、意、知、物。其命题可表述为：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”表面上的张力存在于第一句与其余三句之间。“无善无恶”并不直接意味着在道德上无所分别，因为王阳明也将心的本体描述为至善。信广来认为，这一表述所描述的善，并非与某种恶的成分相对立的善；它指的是自然而然的道德回应，而不是刻意以行善为目标。(klshun.com)\n\n据记载，围绕这四句话的争论发生于1527年绍兴的天泉桥，当时王阳明即将赴广西，履行他最后一次任职。钱德洪区分了心的本体与心在长期习染后的状态：认识心的本体，本身并不能消除后天积累的过失，因此为善去恶仍不可或缺。号龙溪的王畿则质疑这一区分是否自洽。他认为，既然心的本体无善无恶，那么意、知、物也应当无善无恶。否则，那个据称原本浑然无分的本体，就已经包含了意中所呈现的分别。他的解释后来被称为“四无”。这场分歧的核心在于：修养究竟应从直接领悟本心入手，还是从辨别并纠正具体的意念入手。(ndl.ethernet.edu.et)\n\n记载中的王阳明回应兼顾了不同的资质，却并未认为纠正过失的工夫可以省去。少数悟性卓越的学者能够直接领悟心的本体；大多数人的反应受积习影响，则需要持续用功修养。年谱记载，他教导王畿采用钱德洪的修养工夫，又教导钱德洪深入体悟王畿所强调的本体。年谱还记载了他对不加分别地传授当下悟入之法的警告：对本心的抽象观照，可能丝毫不改变实际行为。按这一记述，王阳明坚持要求两位弟子在教导他人时都保留四句教。这些是流传下来的教学问答记述，并非独立保存的逐字实录。(klshun.com)\n\n这些相互竞争的解释，为阳明学派后续的教学提供了不同方向。钱德洪的方法强调通过反复纠正过失，恢复道德上的明觉；王畿的方法则强调良知的当下运用，认为察觉到一个有过失的意念，本身就能够消解这一过失。因此，两人的分歧涉及体悟与实践之间的关系，而非简单地争论道德是否重要。“四无”应被视为王畿对学说的发挥，不能不加限定地用它取代王阳明本人的四句教。信广来的分析认为，即时的道德回应与渐进的修养，是王阳明学说所兼容的两种图景，分别适用于处境不同的学习者。(klshun.com)\n\n另一支思潮围绕王艮（1483—1541）及范围更广的泰州学派发展起来。王艮出身盐工家庭，是一位自学成才的弟子。这一支的鲜明特点，是将哲学教育的对象从以士人为主的群体扩展到更广泛的人群。王艮的教导将日常活动视为体认道与良知的场所。一项对其年谱的研究指出，1524年至1529年间，他每年都参加书院讲学，同时也在自己的心斋讲堂授课。他的“指点”之法，借助眼前的事物或活动启发领悟，而非仅仅依赖经典讲解。其追随者包括官员、盐工、铁匠、樵夫和陶工；其中有名可考的樵夫朱恕与陶工韩贞，便是这一教育群体不断扩大的具体例子。(kci.go.kr)"
    },
    {
      "heading": "著述、编纂与历史证据",
      "text": "《传习录》在英语中通常译作“实践生活指南”，它通过谈话记录、对学生提问的答复以及书信保存了王阳明的教诲，而非一部系统连贯的哲学论著。其对话形式保留了授课时的具体情境：每一番讲解都针对某位提问者的误解或实践中的困难。因此，弟子们既影响了哪些教诲得以留存，也影响了读者以何种方式接触这些教诲。徐爱的早期记录便体现了这一过程。他汇集了王阳明在北京期间的讨论，并解释说，当学生与老师及同门分隔各地时，文字记录可以帮助他们继续学习；这些记录也为王阳明辩护，回应那些在徐爱看来未能充分了解其学说的批评者。因此，这份记录既用于教学，也用于申辩。(plato.stanford.edu)\n\n《大学问》以问答形式作出了更为集中的阐述。据钱德洪记述，王阳明于1527年赴广西任职前，准许将这些教诲记录下来，由钱德洪领受并笔录。该篇面向初学者，借助《大学》的概念，说明道德修养中彼此关联的工夫。其流传过程也反映了编纂者的关切：钱德洪后来将它置于补编之首，以纠正某些诠释倾向；在他看来，这些诠释强调当下悟入，却忽视了自我省察与切实的行为实践。这种编排意图体现了钱德洪对学派后来分化的理解，不能简单视为王阳明原有论述的一部分。(gutenberg.org)\n\n王阳明留存下来的著述不仅包括哲学教诲，还涵盖奏疏、行政公文、私人书信、序文、纪念性文章与诗歌。王阳明去世后，由谢廷杰主持编纂、于1572年刊行的《王文成公全书》，将这些不同类型的材料汇为三十八卷。钱德洪所作的补编序言记述了王阳明文集此前的刊印情况，以及同人不断提供先前未曾收入文集的手稿的过程。尽管有些同门认为所收材料过于繁多，钱德洪仍主张保留日常往来书信，因为这些书信展现了老师如何在日常事务中践行其原则。因此，这部文集传承的不只是经过遴选的哲学论述，也包括追随者认为能够见证王阳明实践生活的文献。(plato.stanford.edu)\n\n重建历史需要对照这些不同形式的文本。钱德洪编撰的年谱提供了逐年记述的框架，墓志铭、纪念性传记、书信和诗歌则提供了其他佐证。乔治·劳伦斯·伊斯雷尔于2017年发表的研究，考察了王阳明1510至1512年在北京的经历，展示了这种对照的价值。徐爱的记录仅有十四条讨论内容，他另行编录的王阳明交游名册已经散佚，不过其中二十人见于年谱。因此，书信及其他著述有助于重建现存谈话记录之外的交游背景。(cambridge.org)\n\n伊斯雷尔还指出了一处具体的年代订正。如果只读年谱，便会认为王阳明自1510年末抵达北京后，一直留在那里，直到1512年末离开。但后出文集中保存的诗歌表明，他曾于1511年农历正月、二月间从南京返乡至绍兴，随后又回到北京。同样，一篇1517年的奏疏将他在南京的任职时间记为1510年农历十月，而年谱则记为十二月。这些对照表明，年谱井然有序的回溯性叙事，与依据有明确日期的著述所能还原出的更为复杂的行程，并不完全一致。(cambridge.org)"
    },
    {
      "heading": "在中国、日本和朝鲜的接受与传播",
      "text": "在明末的中国，王阳明的学说通过私立书院、讲会及师徒网络传播。这些组织将道德修养与公共事务的讨论联系起来，而不把学习局限于科举应试。然而，学说的传播并未形成一个统一的学派：普通人能否轻易实现自身的道德潜能，以及这一过程需要多大程度的持久修习，追随者对此看法不一。王阳明去世后，其在官方体系中的地位也发生了变化。1584年，经过前后历时十八年的两轮争论，明廷准许将他列入孔庙从祀的儒者之列。这一认可确立了他在国家尊崇儒学的祭祀体系中的地位，却并未平息围绕其学说的分歧。(princeton.edu)\n\n清朝时期，考据学将学术关注的重心转向文本辨伪、文字训诂以及有史料依据的经典阐释。考据学者对朱熹和王阳明都有批评，认为他们对道德义理的论述可能缺乏充分的古代文献依据。戴震（1724—1777）从伦理层面提出了明确的反对意见：诉诸一种据称绝不会出错的内在道德能力，可能使主观判断假借权威性义理的名义。他还批评宋明思想家将佛教概念引入经典解读，并主要把日常的身体欲望视为道德修养的障碍。这些是戴震针对程朱与陆王两派以不同形式共有的哲学框架所提出的异议，并不意味着学界一致认为王阳明的学说只是为任意的个人偏好提供正当性。(plato.stanford.edu)\n\n在日本，与王阳明有关的学问被称为阳明学。中江藤树（1608—1648）将孝置于道德生活的中心，并把孝理解为自发的“爱敬”，由此赋予日本阳明学一种独特的取向。他将这种情感能力与王阳明所说的良知相联系，同时融入了对道德秩序最高本源的有神论理解。曾师从藤树的熊泽蕃山（1619—1691）则将儒家的修养工夫与治理及环境管理的实际问题联系起来。他在《大学或问》中提议限制佛寺和武士城堡的建造，以减少森林砍伐，并将山林河流视为政治稳定的根基。这些学说是吸收多种儒家思想资源而形成的日本式发展，并非只是复述王阳明的学说或施政方针。(plato.stanford.edu)\n\n在朝鲜，号霞谷的郑齐斗（1649—1736）在朱熹儒学占主导地位的朝鲜王朝思想文化中发展了阳明学。他坚持心的道德权威，却并不因此否定礼仪实践。他广泛论述礼学理论与礼仪践行，并以朱熹的《家礼》和《小学》为重要的文本资源。在《敬义》中，他选取适合日常行为的格言，将行为规范提炼为更易理解和遵行的形式，同时保留其中体谅与敬重他人的旨趣。他的礼学思想将正确践礼的依据置于心中的天理：体认并实现这一天理，便为礼仪的践行赋予了道德实质。因此，他对阳明学的接受，既包含阳明关于道德觉知的论述，也深入吸收了与朱熹相关的礼学。(cir.nii.ac.jp)\n\n二十世纪的新儒家在与现代哲学、科学和民主制度的对话中重新审视王阳明；这一思潮有别于通常称为宋明理学的历史性运动。牟宗三（1909—1995）认为，王阳明对儒家道德生活的理解比朱熹更深刻，也更符合儒家正统。在牟宗三的重构中，良知成为“智的直觉”的一种表现：这是一种直接的、根本上具有道德性质的觉知，能够超越普通认知所具有的主客体之分。通过这一重新阐释，王阳明的学说成为牟宗三“道德的形上学”的思想资源；在这一体系中，道德价值在本体论上具有优先地位。“智的直觉”这一术语源于牟宗三对康德哲学的研究，将其用于解释王阳明，属于牟宗三在二十世纪的哲学建构，而非王阳明本人的概念用语。(plato.stanford.edu)"
    },
    {
      "heading": "翻译与哲学诠释",
      "text": "英语世界对王阳明思想的介绍，在文本涵盖范围和哲学术语上各有不同。弗雷德里克·古德里奇·亨克的《王阳明哲学》（1916）将《传习录》的节译与书信、文章汇集在一起。陈荣捷的《传习录及其他新儒学著作》（1963）提供了《传习录》的完整译本，并附有其他著作和注释。秦家懿的《王阳明哲学书信》（1972）选收了六十七封书信，其中二十六封此前未有英译。秦家懿尽可能按时间顺序编排这些书信，使读者能够追踪王阳明对不同通信对象的回应，而不只是将其学说作为一组命题来阅读。（openresearch-repository.anu.edu.au）\n\n这些译者采用了不同的术语翻译策略。亨克将“良知”译为“直觉知识”或“直觉能力”，着重突出其直接性；陈荣捷则译为“先天知识”，强调它不依赖后天学习而存在。秦家懿则保留了 hsin（xin，心）和 liang-chih（liangzhi，良知）等音译，以保留这些概念的广泛含义及其多义性。她将良知解释为一种天生的能力，既能知善，也能行善，而不只是一套道德命题。同样，将“心”译为“心—心智”（heart-mind），而不只是“心智”（mind），也能更清楚地呈现其情感维度。这些选择会影响王阳明的思想主要被理解为认识论、道德心理学，还是修身之学；但仅凭这些翻译选择，并不能确定其概念在具体段落中发挥何种作用。（philpapers.org）\n\n知行合一可以有几种相互关联的解释。在2011年的研究中，信广来区分了三种理解：真知的判准、纠偏的教导，以及对心之本来活动的说明。按第一种理解，一个人若未依善而行，就不算真正知善。按第二种理解，王阳明所针对的是两类学者：一类将行动推迟到学业完成之后，另一类则以恶念尚未化为外在行为为由加以开脱。按第三种理解，知与行是同一恰当回应的两个方面，而非先后相继的运作。信广来的分类，是对王阳明在不同语境下所作论述的诠释性重构，而不是王阳明本人明确提出的三分框架。（klshun.com）\n\n从动机角度作出的解释，尤其得到王阳明关于好美色、恶恶臭等例子的支持：认识本身已经包含了情感反应。不过，动机与已经完成的行动，仍是分析上可以区分的问题。对某物感到厌恶，并不必然证明一个人已成功避开它。相较之下，从教学角度作出的解释强调，王阳明既反对不经反省的冲动，也反对脱离实践的学习。他在纠正不同学者的偏差时，愿意将知与行分别讨论，这支持了上述解释，但并不意味着知行合一之说只是修辞。问题在于，这一学说描述的究竟是道德理解的构成、伴随道德理解的动机，还是使理解成为真知的实践条件。（plato.stanford.edu）\n\n因此，“主观唯心主义”和“直觉主义”等标签都需要加以限定。在山中观花的对话中，王阳明将花的显现与观者的觉知联系起来；但仅凭这一点，并不能断定个人意识创造了物质对象。他的论述也将理与事亲等具体的道德关系相联系，而非把心视为孤立的旁观者。同样，“直觉主义”可以指道德辨识的直接性；但若它意味着任何未经审察的偏好都具有权威，这一标签便会造成误导。王阳明反复将良知与受私欲蒙蔽的反应区分开来，并要求在实际事务中实现良知。（gutenberg.org）\n\n直接体悟与持续修养之间的关系，是另一个有待诠释的问题。信广来认为，钱德洪与王畿之间的分歧涉及学者的不同状况：能够直接领悟者极为少见，而习惯性的蒙蔽则需要持续用功加以纠正。这引出了一个问题：有意的践履如何发展为自然而然的应对，同时又不将审慎思虑本身视为缺陷？良知的权威也带来一个相关难题：如果道德觉知本已具备，那么对它的体认仍须与自欺区分开来。王阳明要求审察意念、去除私欲，正是将这一区分置于修养的核心，而非认可人们对每一个自发判断都抱持确信。（klshun.com）"
    }
  ],
  "links": [
    "ming-dynasty",
    "confucianism",
    "ethics",
    "imperial-examination",
    "beijing",
    "analects",
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    "qing-dynasty",
    "japan",
    "epistemology"
  ],
  "sources": [
    {
      "title": "Wang Yangming (Stanford Encyclopedia of Philosophy)",
      "url": "https://plato.stanford.edu/entries/wang-yangming/"
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    {
      "title": "Wang Yang-ming",
      "url": "https://www.encyclopedia.com/people/history/chinese-and-taiwanese-history-biographies/wang-yang-ming"
    },
    {
      "title": "王陽明全集",
      "url": "https://www.gutenberg.org/cache/epub/25142/pg25142-images.html"
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    {
      "title": "WANG YANGMING IN BEIJING, 1510–1512: “IF I DO NOT AWAKEN OTHERS, WHO WILL DO SO?”",
      "url": "https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-chinese-history/article/wang-yangming-in-beijing-15101512-if-i-do-not-awaken-others-who-will-do-so/024D2B7707549B1ADB94A83F31F1D527"
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    {
      "title": "Wang Yangming | History | Research Starters | EBSCOhost",
      "url": "https://www.ebsco.com/research-starters/history/wang-yangming/"
    },
    {
      "title": "破心中贼的《南赣乡约》",
      "url": "https://www.sxfj.gov.cn/jing_cai_zhuan_ti/267e63/10956757.shtml"
    },
    {
      "title": "王阳明在江西的历史行迹与历史贡献",
      "url": "https://www.yudu.gov.cn/yudu/ydrw/202309/5677c43c7ff949239fbf9e19b08dbdd3.shtml"
    },
    {
      "title": "Prince of Ning rebellion",
      "url": "https://en.wikipedia.org/wiki/Prince_of_Ning_rebellion"
    },
    {
      "title": "申谕十家牌法—阳明先生集要（王阳明集）",
      "url": "https://www.shidianguji.com/book/SBCK266/chapter/1j7409nchpjju_191"
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    {
      "title": "Wang Yangming in Beijing, 1510–1512: “If I Do Not Awaken Others, Who Will Do So?”",
      "url": "https://www.cambridge.org/core/services/aop-cambridge-core/content/view/024D2B7707549B1ADB94A83F31F1D527/S2059163216000219a.pdf/wang-yangming-in-beijing-1510-1512-if-i-do-not-awaken-others-who-will-do-so.pdf"
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    {
      "title": "WANG YANG-MING ON SELF-CULTIVATION",
      "url": "https://www.klshun.com/wp-content/uploads/2015/11/Wang-Yangming-on-Self-Cultivation-Preprint.pdf"
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    {
      "title": "DYNAMIC IDEALISM IN WANG YANG-MING",
      "url": "https://staff.washington.edu/qing/yang-ming_dynamic_idealism_in_wang_yang-ming%5B1%5D.pdf"
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    {
      "title": "傳習錄 — Project Gutenberg",
      "url": "https://www.gutenberg.org/cache/epub/25517/pg25517.txt"
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    {
      "title": "Instructions for Practical Living — Wang Yangming",
      "url": "https://forage.com/wang-yangming/instructions-for-practical-living/"
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    {
      "title": "Two Neo-Confucian Models of Educating Children: A Comparison between Zhu Xi and Wang Yangming’s Pedagogical Thought",
      "url": "https://jcpc.skku.edu/_PR/view/index.php?aidx=44409&bidx=4015"
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    {
      "title": "Routledge History of World Philosophies: History of Chinese Philosophy, Volume 3",
      "url": "https://ndl.ethernet.edu.et/bitstream/123456789/19899/1/6.pdf"
    },
    {
      "title": "六年丁亥先生五十六歲在越—王文成全書",
      "url": "https://www.shidianguji.com/zh/book/SK3030/chapter/1m1faokxbck6r"
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    {
      "title": "泰州學派의 민간 교육 / Civil Education in Tai-Zhou School",
      "url": "https://www.kci.go.kr/kciportal/ci/sereArticleSearch/ciSereArtiView.kci?sereArticleSearchBean.artiId=ART001304485"
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    {
      "title": "The Study on Wangkan’s pro-lower-class Philosophy—Focused on Wangkan’s Educational Activities and Disciples",
      "url": "https://kiss.kstudy.com/DetailOa/Ar?key=51879168"
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    {
      "title": "Imperial Politics and Confucian Societies in Late Imperial China",
      "url": "https://www.princeton.edu/~elman/documents/Imperial_Politics_and_Confucian_Societies.pdf"
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    {
      "title": "Song-Ming Confucianism",
      "url": "https://plato.stanford.edu/archives/spr2020/entries/song-ming-confucianism/"
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    {
      "title": "The Final Decision for the Official Recognition of Wang Yangming",
      "url": "https://research.polyu.edu.hk/en/publications/%E9%99%BD%E6%98%8E%E5%BE%9E%E7%A5%80%E5%85%B8%E7%A6%AE%E7%9A%84%E7%88%AD%E8%AD%B0%E5%92%8C%E6%8C%AB%E6%8A%98/"
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    {
      "title": "Japanese Confucian Philosophy",
      "url": "https://plato.stanford.edu/entries/japanese-confucian/"
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    {
      "title": "On Ritual Thought of Jeong Jedu: Yangming School and Confucian Rituals in Korea",
      "url": "https://cir.nii.ac.jp/crid/1050001202913970816"
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    {
      "title": "Significance of Cultural Pluralism in Hagok Jeong Je-du’s Perception of the Ritual System",
      "url": "https://www.dbpia.co.kr/journal/articleDetail?nodeId=NODE11117732"
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    {
      "title": "A Study on the Characteristics of Yangming Studies in Hagok Jeong Je-du’s Theory of Ritual",
      "url": "https://www.kci.go.kr/kciportal/ci/sereArticleSearch/ciSereArtiView.kci?sereArticleSearchBean.artiId=ART002933337"
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    {
      "title": "Mou Zongsan",
      "url": "https://iep.utm.edu/zongsan/"
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    {
      "title": "The Philosophical Letters of Wang Yang-ming",
      "url": "https://openresearch-repository.anu.edu.au/server/api/core/bitstreams/d00818c1-d86f-48ba-bf22-3bda1f3c7c6e/content"
    },
    {
      "title": "Wang Yang-ming on Self-Cultivation",
      "url": "https://klshun.com/wp-content/uploads/2015/11/Wang-Yangming-on-Self-Cultivation-Preprint.pdf"
    },
    {
      "title": "傳習錄",
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  "license": "https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/"
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